Религия Древней Греции Общий очерк. Древнейшие культы и божества Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия изучена всесторонне. Многочисленны и хорошо изучены археологические памятники – некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились

Как и в , развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, которые соответствуют периодам развития древнегреческой культуры. Обычно выделяют следующие.

Крито-микенский (III-II тыс. до н.э.). Этот период закончился в результате разрушений на острове Крит, вызванных извержениями вулкана и наводнениями. На побережье причиной разрушений было нашествие северных народов — дорийцев.

Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.). В это время происходило формирование политической системы Древней Греции — полиса. Конец периода характеризуется созданием знаменитых поэм Гомера, в которых уже прослеживаются основные положения религии древних греков.

Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.). Формирование основных особенностей древнегреческой культуры и религии.

Классический период (V-IV вв. до н.э.). Расцвет древнегреческой культуры.

Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.). Активное взаимовлияние древнегреческой культуры и культур других народов.

Основными источниками информации о древнегреческой являются произведения Гомера «Илиада » и «Одиссея» и Геей- ода «Теогония». На основании этих произведений можно сделать вывод о том, что древнегреческие боги разделялись на три группы:

1. небесные или уранические (Зевс и все Олимпийские боги);
2. подземные или хтонические (Аид, Деметра, Эринии);
3. земные или ойкуменические (Гестия , боги домашнего очага).

В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.

Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.

У древних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).

Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).

В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздика был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения. Считалось, что боги питаются запахом мяса, а люди питались мясом. Подобные празднества посвящались и другим богам, например «Великие Диони сии » — в честь бога Диониса. Поэты и музыканты слагали гимны. Кроме того, проводились мистерии - тайные, сокровенные ритуалы. В мистериях запрещалось участвовать непосвященным.

Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в , они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами , так как считалось, что они способны передавать волю богов.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии , фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты - тайные организации, которые собирались вокруг лидера.

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

• – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
• – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
• – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
• – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
• – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
• – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

• – иерос – святое как часть божественной силы;
• – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
• – осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

Были, как мы уж видели, олицетворениями сил природы и мало-помалу приобретали нравственное значение. У эпических поэтов и певцов нравственный элемент в представлениях о божествах имеет уж такое преобладание, что первоначальный символические олицетворения природы проглядывают мало и слабо. Божества древнегреческой религии являются и по характеру своему и по внешнему виду совершенно подобными людям, идеализированными людьми; они отличаются от людей тем, что по уму, знанию, силе бесконечно превосходят их, и притом бессмертны; кроме того, они могут мгновенно переноситься с места на место; но качества ума и сердца у них такие же, как у людей, мотивы действий те же. Над ними владычествуют те же чувства и страсти: ненависть и любовь; у них те же радости и печали. В этом смысле надобно понимать слова Геродота , что Гомер и Гесиод создали грекам их богов; он говорит об этом антропоморфизме, о превращении древних богов, бывших олицетворениями сил природы, в идеальные человекоподобные существа, имеющие все человеческие добродетели и пороки.

67. Религия греков

Хотя эллины и заимствовали некоторые культы у своих соседей, но основа их религиозных верований была общеарийская: это было поклонение явлениям и силам природы, преимущественно светлому небу, солнцу, грозе, олицетворявшимся в виде отдельных богов, и почитание душ умерших предков. Нигде политеизм не получил такого художественного развития, как в Греции под влиянием красот природы и врожденного эллинам эстетического чувства. Греки первые отрешились от чудовищных представлений о богах, столь характерных, например, для стран Востока, и стали воображать их себе, а затем и изображать – в виде существ, имеющих совершенно человеческий облик и одаренных всем тем, что только греки считали особенно желательным для человека, – силою, здоровьем, красотою, молодостью или полною зрелостью без перспективы старости и смерти впереди. Ни одна религия не доводила поэтому антропоморфизм (человекоподобие) богов, до такой степени, как греческая. Приписывая своим богам человеческую природу, только возведенную на степень идеала, эллины наделяли их и всеми внутренними свойствами человека, не исключая, впрочем, и разных людских слабостей. Творческая фантазия греков была неистощима в повествованиях о жизни богов и богинь, об их взаимных отношениях, их подвигах и похождениях, а в свою очередь эти рассказы, известные под названием ми фов, вдохновляли поэтов и художников, которые черпали из народных сказаний, как из обильного источника, и образы, и сюжеты своих произведений. Греческая религия была настоящим многобожием (политеизмом) и в том смысле, что одно и то же явление природы чтилось нередко одновременно под разными именами, и что в отдельных местах были свои боги, которых в других местах не знали. Некоторые божества были общи всем эллинам, а из местных одни так навсегда и оставались местными, другие же, наоборот, получали широкое распространение. Случалось и так, что боги, чтимые в одних местностях, признавались в других, когда там узнавали об их существовании, только за «полубогов»: многие такие полубоги или герои, как их иначе называли, где‑нибудь и когда‑нибудь чествовались, как настоящие боги. Героев считали обыкновенно сыновьями или внуками богов, рожденными от смертных женщин, с которыми, по представлениям греков, боги вступали в браки. Кроме богов и героев, греки признавали бесчисленное множество духов мужского и женского пола, которыми под названием сатиров, нимф, дриад их фантазия населяла леса; ручьи и т. п.

68. Греческий Олимп

Главным местопребыванием богов считалась высокая зубчатая гора Олимп (в Фессалии), отделявшаяся Темпейской долиной по реке Пенею от другой такой же высокой горы, Оссы. Отсюда эпитет богов – олимпийцы . Здесь они жили как бы одною семьею, правда, не всегда дружною, но вечно блаженные, безболезненные и бессмертные, питаясь амброзией и упиваясь нектаром. Они видели оттуда все, что делается на земле, и время от времени покидали Олимп, дабы вмешиваться в человеческие дела. Им ничего не стоило в самое короткое время переноситься через громадные пространства, делаться невидимыми, внушать людям те или другие мысли, руководить их поступками. – Во главе этой олимпийской семьи стоял верховный правитель неба и земли, отец богов и людей, тучегонитель и громовержец Зевс , то же божество, которое арийцы Индии чествовали именем Дьяуса, римляне – под именем Юпитера (Дью-питера, т. е. Дью-отца). Супруга Зевса называлась Гера , и у него были братья: Посейдон , владыка морей, живший в глубине вод со своею женою Амфитритой, и Гадес, или Аид, царствовавший с Персефоной в подземном мире.

"Зевс из Отриколи". Бюст IV в. до Р. Х.

У Зевса от Геры и других богинь было несколько детей. Главными из них были Афина и Аполлон . Первая родилась во всеоружии из головы Зевса: это была первоначально молния, рождающаяся из мрачных туч, помощница своего отца в борьбе с врагами, богиня войны и победы, но потом она получила значение богини мудрости, покровительницы знания и науки. Вообще первоначальное, чисто физическое значение божеств затемнялось, и на первый план выступало значение духовное.

Статуя Афины Девы в Парфеноне. Скульптор Фидий

То же случилось и с сыном Зевса и Латоны Аполлоном. Это был бог солнца (другие его названия Гелиос и Феб), разъезжавший по небу в колеснице и метавший оттуда свои стрелы, которыми он поражал духов мрака и преступников или насылал засуху с голодом и мором, но вместе с тем ниспосылавший всему живущему на земле плодородие. Мало-помалу, однако, Аполлон сделался богом чисто морального значения, именно богом духовного света, очищающим от осквернения преступлениями, открывающим духовные очи людей, вдохновляющим прорицателей и поэтов. Поэтому его представляли себе окруженным музами, покровительницами отдельных искусств.

Аполлон Бельведерский. Статую работы Леохара. Ок. 330-320 до Р. Х.

Аполлону, как богу солнца, соответствовала богиня луны – Артемида , сестра Аполлона и по отцу, и по матери, вечно блуждающая охотница, покровительница лесного зверья и птиц. Детьми Зевса считались еще Гефест , бог огня и небесный кузнец, и Афродита, богиня красоты, которых мифология считала вместе с тем супружескою четою, хотя сама Афродита предпочитала своего хромого мужа богу войны Аресу . Мать‑земля чествовалась греками под именем сестры Зевса Деметры (что и значило Δη μήτηρ, земля‑мать), богини земного плодородия, земледелия, уборки хлеба. У неё была дочь Персефона, похищенная Гадесом и в качестве его супруги сделавшаяся царицей подземного мира; каждую весну она возвращалась на землю для свидания с матерью, и тогда все начинало расти и цвести. Богом виноградной лозы и виноделия был Дионис или Вакх. Праздники этого божества сопровождались разгулом, доходившим до настоящего исступления. Миф о Вакхе заключал в себе рассказ о том, что почитательницы этого бога однажды в экстазе разорвали его самого на части, которые были потом собраны Зевсом, призвавшим убитого бога к новой жизни. У Зевса, наконец, был особый вестник, которого он посылал объявлять свою волю и исполнять разные поручения. Он назывался Гермесом и стал считаться богом торговли и даже плутовства.

69. Теогония Гесиода

В каждой местности были свои боги и собственные мифы об общих богах. Когда греки вследствие взаимных сношений стали знакомиться со всем этим разнообразием религиозных представлений, то почувствовали потребность связать эти представления в одну систему, устранив из них разные противоречия и разъяснив все, что могло вызывать какое-либо недоумение, Это было делом целого ряда поэтов, которые начали составлять родословия богов и решать вопрос о происхождении вселенной . Самою замечательною и самой авторитетною у самих греков из таких попыток была «Теогония» беотийца Гесиода , жившего в IX в. В этой поэме Зевс является уже сыном Крона и Реи, которые еще раз повторяются в лице родителей Крона – Урана (небо) и Геи (земли), при чем Уран сам представляется сыном своей супруги, а последняя считается вышедшею из Хаоса, о происхождении которого уже не ставилось вопроса. Зевс отнял власть у своего отца Крона, подобно тому, как Крон у Урана. Крон пожирал собственных детей, но Рея спасла одного из них от подобной участи; это и был Зевс, основатель царства олимпийских богов. Он вступил в борьбу со своим отцом и при помощи сторуких гигантов изверг Крона и его титанов в Тартар (подземный мир). Греки верили, кроме того, в существование еще высшей судьбы (Мойры), которая царит над самими богами и которой страшится даже сам Зевс.

70. Представления греков о начальной истории людей

Представления греков о происхождении людей были не ясны и сбивчивы. Сначала, по их воззрению, люди были такими же животными, как и остальные звери, но их облагодетельствовал титан Прометей , который похитил у богов и принес людям на землю огонь, за что был прикован Зевсом к одной из горных вершин Кавказа, где хищная птица день и ночь клевала его тело. (Рассказывали также, что Прометей сделал человека из глины, вдохнув в него божественную искру, похищенную с неба). По другому преданию, однажды разгневанный Зевс решил истребить людей за их беззакония и послал на землю потоп, от которого спасся только сын Прометея Девкалион и жена его Пирра. По совету богов, они стали бросать через себя камни, которые превратились в людей. Мифический прародитель греков Эллин считался тоже сыном Девкалиона и Пирры.

71. Культ предков и загробная жизнь

Как у всех арийских народов, у греков было развито почитание душ умерших, или культ предков. Каждая семья и каждый род, ведший свое происхождение от одного предка, должны были поминать своих отошедших отцов, приносить им жертвы и делать возлияния, потому что умершие, по представлению греков, нуждались и за гробом в пище и питье. В своих покойных предках они видели тоже богов – богов‑покровителей того или другого дома, того или другого рода. Это была домашняя религия, и в её обрядах могли участвовать лишь члены семьи или родичи. Средоточием культа предков был домашний очаг, на котором должен был постоянно гореть огонь и который сам был предметом религиозного почитания. Пока семья существовала, она обязана была приносить жертвы своим гениям‑хранителям и поддерживать огонь на домашнем алтаре. Забота о душах умерших выражалась и в том, что каждая семья устраивала для них усыпальницы; могилы предков для греков были столь же дороги, как собственные дома и храмы богов. Обычай сжигания трупов развился позднее и никогда окончательно не вытеснял погребения в землю. Первоначально греки верили, что души умерших продолжают жить здесь же, в родной семье, около родного очага, но потом у них взяло верх представление об особом местопребывании усопших, хотя их взгляды на этот счет и не были вполне определенны и ясны для них самих. По понятиям той эпохи, когда слагались великие поэмы «Илиада» и «Одиссея», душа после погребения попадает в мрачное царство Аида , где ведет печальную жизнь наподобие бессильной тени и откуда уже ни для кого нет возврата. Это жилище теней помещалось под землей, на далекой западной окраине мира. Только позднее греки стали делать различие между загробною судьбою праведных и злодеев, причем первым обещали блаженство в Елисейских полях, а вторым грозили муками Тартара. Души умерших в загробное жилище перевозит через реку Ахеронт в своей лодке Харон, а у ворот в царство теней встречает их собака Аида Цербер, и она‑то именно никого не пускает назад. Роль загробного судьи исполнял или сам Гадес, или бывший прежде на земле критским царем Минос. В связи с верованием в загробную жизнь возникли – и в некоторых местах получили особое развитие – таинственные обряды, известные под названием мистерий. Таким характером отличался в Аттике праздник Деметры, дочь которой Персефона была похищена богом подземного мира и сделалась царицей в этом жилище теней. Миф о Деметре и Персефоне выражал собою смену времен года, но с этим поэтическим представлением об одном из явлений природы соединилось и представление о посмертном существовании человеческой души. Священнодействие в честь Деметры сопровождалось пением гимнов, в которых разъяснялось значение церемонии и обещалась зрителям блаженная жизнь за гробом. Участие в мистерии считалось очищением и искуплением от всякой вины, совершенной человеком. Потребности в искуплении ради достижения блаженства в загробной жизни была обязана своим происхождением позднейшая (VI в.) секта орфиков, верившая в переселение душ, в котором они видели наказание за порочную жизнь, и также совершавшая таинственные обряды с целью искупления для блаженной жизни за гробом. (У орфиков были свои священные писания, автором которых они считали мифического певца Орфея, посетившего загробный мир, чтобы вывести оттуда свою жену Эвридику).

72. Религиозное объединение греков

Культ предков имел прямо домашний или родовой характер, но и поклонение тем или другим богам первоначально имело лишь чисто местное значение. В каждой местности были свои боги, свои праздники, свои обряды. Даже в том случае, однако, когда бог или богиня в разных местах носили одно и то же название, многие были недалеки от мысли, что все‑таки это было лишь общее имя разных богов, из которых одному поклонялись в одном месте, другому – в другом. Из этих местных культов некоторые мало-помалу стали приобретать известность и пользоваться большим значением далеко за пределами своей округи. Уже в очень отдаленное время прославилось у греков святилище Зевса Пеласгийского в Додоне (в Эпире): здесь был старый священный дуб, и в шелесте его листьев людям слышался вещий голос бога. С другой стороны, когда происходило сближение между отдельными маленькими государствами, на которые делились греки, то обыкновенно устанавливались общие культы. Например, ионяне Малой Азии и близлежащих островов составляли из себя религиозный союз и имели общий храм Посейдона на мысе Микале. Точно так же религиозным центром всего ионийского племени по обе стороны Эгейского моря сделался остров Делос, на котором особое развитие получил культ Аполлона. Над подобными племенными культами мало-помалу возвысились культы, получившие и прямо общенациональное значение.

73. Дельфийское святилище Аполлона

Ни один из местных культов не достигал такого признания со стороны всей нации, как культ Аполлона в фокидском городе Дельфах, у подножия горы Парнаса. Своею славою дельфийское святилище бога солнца было обязано известному прорицалищу, или оракулу. Жрица Аполлона, называвшаяся по‑гречески пифией, садилась на треножник около расщелины в скале, откуда выходили одуряющие пары, лишалась от этого сознания и начинала произносить бессвязные слова, которые считались за вещания самого бога. Жрецы передавали её речи присутствующим и толковали их смысл. Это не были, собственно говоря, предсказания о будущем, но советы и наставления по поводу разных предприятий частных лиц и даже государств. Дельфийский оракул прославился далеко за пределами даже самого греческого мира, и к нему иногда стали обращаться другие народы (например, лидяне, а впоследствии римляне). Благодаря этому жрецы дельфийского Аполлона, с одной стороны, хорошо знали все, что делалось во всей Греции, а с другой, приобрели громадный авторитет даже в политике. Дельфийский оракул сделался также большим авторитетом и в нравственных вопросах: к нему обращались в случаях тревоги или угрызений совести, здесь же искали искупления совершенных проступков, а жрецы пользовались этим, чтобы преподавать более высокое нравственное учение, которое постепенно вырабатывалось в их среде. В Дельфах именно и произошло превращение культа солнечного божества в религию бога духовного света и добра. Самый храм Аполлона был страшно богат от массы приношений, стекавшихся в него со всех сторон.

74. Амфиктионии

При дельфийском храме образовалась амфиктиония, как назывались у греков религиозные союзы для совместного культа и с целью охраны союзных храмов. Собственно говоря, таких амфиктионий в Греции было несколько, но самая знаменитая была именно дельфийская, потому что она была уже не местной, а охватывала несколько племен. Некоторые думают, что дельфийской амфиктионий греки более всего были обязаны возникновением среди них национального самосознания, и что отсюда же распространилось на весь народ название эллинов. Каждый член амфиктионий посылал своих уполномоченных на собрания, происходившие дважды в год для обсуждения общих дел (содержание храма, заведование священными сокровищницами, устройство празднеств и т. п.). Государства, входившие в состав союза, могли воевать друг с другом, но должны были не нарушать при этом известных правил, как то: не разрушать союзных городов, не отрезывать от них воду и т. п.

75. Общий характер греческих культов

Общественное богослужение греков состояло из жертвоприношений, песнопений и символических обрядов и сопровождалось пляскою и разного рода состязаниями. Одаренные художественным чутьем, греки особенно развили эстетическую сторону своего культа, создав религиозную музыку – пение гимнов в честь богов под аккомпанемент лиры (кифары) и кларнета или флейты – и целый ряд обрядов, воспроизводивших драматически воспоминаемые события. Жертвоприношения превращались в своего рода пиршества, в которых как бы принимали участие сани боги, праздники – в увеселения с танцами, кулачными боями, беганием взапуски и т. п. Такие состязания в честь богов или, как у нас принято их называть, «игры» носили у греков имя агонов и пользовались большою популярностью. Они устраивались в разных местах, но наибольшею известностью пользовались такого рода празднества в Олимпии (в Элиде), в Дельфах (пи фийские состязания), в Немее (в Арголиде) и на Коринфском перешейке (истмийские состязания). Самыми знаменитыми были игры олимпийские.