Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь оставалась единственным социальным институтом для многих государств Европы. На фоне нищеты, тяжелой скудной жизни, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, действующих в нем силах и законах.
Картина мира верующих селян и горожан основывалась на образах и толкованиях библии. Исходным пунктом объяснения мира было полное безусловное противопоставление природы и Бога, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был глубоко религиозным человеком, в его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. Сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверенны в возможности чудес, принимали все, о чем сообщала библия буквально. Библию читали и слушали так, как сегодня читают газеты и журналы.
Все, что видел и переживал средневековый человек вокруг себя, любые явления природы и события собственной жизни он стремился воспринимать одновременно в двух планах: естественном как происходящие здесь, в дольнем мире явления и события и символическом как знаки присутствия Бога, проявления мудрости и воли Творца, всегда направленной к добру, хотя и действующей неисповедимыми для человеческого ума путями. Во всех сферах средневековой культуры используется язык символов и аллегорий: в архитектуре, живописи, духовной и светской литературе, прикладном искусстве; в философии и теологии развиваются традиции символического знания, сформировавшиеся в период патристики.
Символизм средних веков - это символизм всей средневековой жизни и культуры. В средние века люди не только говорили символами, но и иной речи, кроме символической, не понимали.
Мир не изображали символическим, его таким воспринимали. Земной мир - символ небесного, вещи первого - только символы объектов второго, и не потому, что так положено человеком, а в силу того, что умозрительное подчиняет себе предметное и управляет им. Человек к процессу символизации не причастен, он может лишь выяснить, что стоит за символом. Вещи "не просто могут служить символами, не мы вкладываем в них символическое содержание: они суть символы, и задача познающего субъекта сводится к раскрытию их истинного значения". Процесс развертывания символа и его постижения бесконечен.
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими.
Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного».
Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше - разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.
Первое, что отличает антропологию уже самих ранних христианских философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека.
Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе.
Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице - иерархии разумных существ - душ, демонов, богов, разнообразных умов разной степени "чистоты" и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть
живое тело, наделенное душой, - только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.
Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать"небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек -царь природы, венец творения и т.п.
Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека?
Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всегосущного. Решив создать человека, он должен был сделать его царем над всеми животными. А царю необходимы две вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы, то какой-же это царь?), во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью рассуждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.
Введение 3
1. Проблема человека в средневековой философии 4
2. Антропологическая концепция Августина Блаженного 6
3. Концепция Фомы Аквинского 12
4. Концепция Майстера Экхарта 15
Заключение 20
Список литературы 21
Введение
Данная работа посвящена рассмотрению философии человека в средние века.
Средневековье - это целое тысячелетие, начала и концы которого имеют очертания конкретных исторических событий: падение Рима (476 г.) и падение Византии (1453).
Средневековое мышление, в т. ч. и мышление философское, обладало рядом отличительных особенностей. Пожалуй, главная из них - теоцентризм. Все определяет в конечном счете Бог. Средневековое мышление отличалось также психологической самоуглубленностью. Психологическая самоуглубленность проявлялась прежде всего в огромной роли, как считалось, очищения и искренности для душевного спасения человека. К типологическим чертам средневекового мышления определенно относится историзм, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово.
Цель данной работы – изучить философию человека в средние века.
Структура работы – данная работа состоит из введения, четырёх глав, заключения и списка литературы.
1. Проблема человека в средневековой философии
Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении.
«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.
Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.
Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени.
Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.
Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).
Философия средневековья
1. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 3
2. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ; ВЕРА И РАЗУМ; ДВОЙСТВЕННОСТЬ ИСТИНЫ; ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ 6
3. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 13
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ: 16
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 18
1. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Крупнейший философ европейского Средневековья, создавший систему, вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274). Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума. Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремиться к определенной цели, заложенной Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности. Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога, каждое из которых основано на этом принципе.
Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.
В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает геоцентрический вид. Главная наша задача и состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жизненные корни.
Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий Завет был написан еще до нашей эры, а Новый Завет - в 1-11 вв. н.э.) много противоречий. Но даже действительное наличие последних не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в геоцентризме. Кстати, выяснилось, что именно античные мыслители подготовили основу для геоцентрических представлений. Это, в частности, выработка достаточно строгого стиля мышления, умения развивать единый логический принцип, без которого монотеизм, как очевидно, не может обойтись, а также понимание единого как блага. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.
Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться в средневековье иначе как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в ученых трактатах Бог появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Августин считал, что "творец зовется творцом по отношению к своим тварям подобно тому, как господин зовется господином по отношению к своим слугам". Многократно воспроизводилась мысль, что ангелы, монахи, миряне - вассалы Бога. На золотом французском экю (XIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: "Христос - победитель, Христос - царь, Христос - император". Вместе с тем Бог-Сын ближе мирянам, чем его могущественный отец. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма.
Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.
2. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ; ВЕРА И РАЗУМ; ДВОЙСТВЕННОСТЬ ИСТИНЫ; ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ
Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.
Всвязи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.
В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:
1 . Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
2 . Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;
3 . Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;
4 . Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.
В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".
Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.
Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.
Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.
В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.
Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эффективных средствах приобщения людей к религии на уровне философии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Представители интеллектуализма в определенной степени допускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.
В противоположность религиозному интеллектуализму, представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру.
Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма проходит красной нитью через всю историю средневековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. В период становления христианской апологетики она велась по вопросам отношения к античной культуре вообще и к античной философии, как теоретическому выражению этой культуры, в частности; Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отрицательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души».
Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли неграмотные, малообразованные люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточная для решения всех проблем человеческого существования в известной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе. Однако идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Представители интеллектуализма считали, что понятийно рациональные средства воздействия не следует отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить на службу христианству. Как отмечает В. В, Соколов, уже у Юстина наметилась примирительная линия по отношению к эллинистической философии (см.: Соколов В. В. Средневековая философия. -М., 1979. -С. 40).
Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. ВXI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появление средневекового свободомыслия - связано с рядом объективных факторов: выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов, которые постепенно становятся существенным фактором средневековой жизни. В городах начинает формироваться светская культура. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В связи с развитием ремесла и торговли среди городского населения возрастает потребность в знании права, медицины, техники. Возникают частные юридические школы, которые находятся под контролем церкви, городского управления.
В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281),Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.
В XI-XII вв. большинство схоластов были «реалистами» - Иоанн Скотт Эриугена,Ансельм Кенггерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский. Будучи неоднородным, данное направление проявлялось в ряде концепций. Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.
3. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении:
«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.
Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.
Философия истории
Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени.
Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.
Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например,Винцентаиз Бове).
Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновременно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представлялась как отражение сверхвременных, надысторических «священных событий»: «Христос однажды родился и больше родиться не может».
Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.
Августин занимается «судьбой человечества», руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, чтоистория, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана:
наказанию людей за первородный грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.
В противоположность своим христианским предшественникам и средневековым последователям Августин больше интересуется не хронологией, а логикой истории, чему и был посвящен его главный труд - «De civitafe Dei» («О граде Божьем»). В книге речь идет о всемирном сообществе людей, сообществе не политическом, а идеологическом, духовном.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ:
Номинализм – философское учение, утверждающее, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Свой расцвет средневековый номинализм переживает в XIV веке. Самый выдающийся номиналист этого периода – Оккам, утверждающий, что предметом познания могут быть только единичные индивидуальности.
Протестантизм - ???????????????????????????????????????????????????????
Реализм – религиозно-философское учение, исходящее из первичности сверхчувственных общих идей (бог, мировая душа). В середине века реализм был одним из течений схоластики, возникшем в ходе спора с номинализмом об универсалиях (А. Кентерберийский, Г. Шартрский).
Схоластика – (греч. cocolasticos – школьный) средневековая «школьная философия», представители которой – «схоласты» - стремились рационально обосновывать и систематизировать ханское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии.
Теоцентризм - (греч. бог, лат. центр) - теологическая концепция, согласно которой бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражание и уподобление богу рассматривается при этом, как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, почитание бога и служение ему как основа нравственности.
Универсалии - (от лат. universalis – общий) так в средневековой философии обозначались общие идеи. В споре об универсалиях шла речь, о том, являются ли они объективными, реальными, или просто имена вещей. Согласно первой точки зрения универсалии существуют «до вещей», идеально (точка зрения крайнего реализма Эриугена) или существующих «в вещах» (тоска зрения умеренного реализма Фомы Аквинского). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (концептуализм) или даже являются сто словами (крайний номинализм).
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. 4-е издание. М.: «ЛОГОС» 2002 г. – 344 с.
А.А. Радугин. Философия. Курс лекций. М.: «ЦЕНТР» 1999 г. – 269 с.
Ю.В. Тихонравов. Философия. Учебное пособие. М.: ЗАО «Бизнес-школа «ИНТЕЛ-СИНТЕЗ»», 1998 – 304 с.
Основы философии: Учебное пособие для вузов. /под ред. Попова Е.В./. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 320 с.
Философия: учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «ФЕНИКС», 1999 – 576 с.
История философии: Учебное пособие для вузов / А.Н. Волкова, В.С. Горнев и др.; под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова. – М.: «Издательство ПРИОР», 1997. – 464 с.
ВОРОНЕЖСКИЙ ИНСТИТУТ ВЫСОКИХ ТЕХНОЛОГИЙ
Факультет заочно-дистанционного обучения
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1
по дисциплине: Философия
на тему: « Философия средневековья»
Выполнил студент:
Юров Алексей Юрьевич
Адрес: alexskl @hotbox
Группа: ИСз-024/У
Курс: 1
Проверил преподаватель: Курочкина Лидия Яковлевна
ВОРОНЕЖ – 2002 г.
Похожие рефераты:
Введение в средневековую философию. Основными учениями в христианстве Средних веков считались патристика и схоластика. Патристика. Схоластика. Реалисты и номиналисты. Проблемы души и тела. Достижения мыслителей Средневековья.
1. Проблема мира и человека в средневековой философии.
3 Западно-европейская схоластика. Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.
4. Иудейская философия.
Основные термины.
Контрольные вопросы и задания к теме.
1. Проблема мира и человека в средневековой философии
Исторический тип философии во все времена соответствовал своей социально-экономической системе. Греческая философия, как мы видели, выросла на почве античной демократии, философия же средневековья принадлежала к эпохе феодализма (V-XV века). Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской империи (476 г.), но философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-IV вв., их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников. В средневековой философии трудно выделить столь же яркие индивидуальности как в античной философии, т. е. подобные Сократу, Платону, Аристотелю, эта философия более однородна.
Философия Средневековья нередко называется одним словом-схоластика 71 . Она является основной мировоззренческой чертой этого типа философии . Философия эпохи Средневековья, в сущности своей, теоцентрично . Для философии средневековья реальностью, определяющей все сущее в мире, является не природа и не Вселенная, как в античной философии, а Бог.
Вторым важным признаком средневековой схоластики было влияние "школы ", а именно – религиозной школы, подчиненность религиозному авторитету , преданность им. Понятно, что это не могло не сказаться на проблемах гносеологии философии Средневековья. Принадлежность к "школе" и необходимость следования ее идеологии со временем породила специфическую черту этой философии - формализм , склонность к окаменелым, застывшим формулам в противовес античной диалектике. Это, в свою очередь, породило еще одну важную черту средневековой философии - ее безличный характер. При таком (абстрактно-логическом) способе мышления личное отступало перед абстрактно-общим. В средневековой философии господствовала школа, а в школе - отвлеченный рассудок.
Человек в средневековой философии терял свое прежнее величие и первостепенное значение. Проблемы человеческого бытия отходили на второй план. "Человек – мера всех вещей", "человек – высшая ценность" – подобные суждения не свойственны средневековой философии. Более того, такие суждения противны ей. Человек приносит себя в жертву Абсолюту, следовательно, он не абсолют, он ничто. Человек – раб, лишь отдавая себя на служение Богу, он обретает смысл. Смысл этот – вне природной жизни, а в религиозно-духовной сфере. Иерархия ценностей меняется. Там, где античная философия говорила о правах и свободе личности, о независимости мыслителя, средневековая философия больше размышляет об обязанностях христианина, смирении и о социальном неравенстве, освященном церковью.
В средневековой философии на смену космоцентризму античности приходит теоцентризм . Она тесно связана с теологией. Основным вопросом философии становится проблема соотношения веры и разума . При этом, вера должна быть рационально обоснована. Схоластика стала своеобразной теологической реакцией против науки и философии. Философия была определена как служанка богословия .
В основе средневековой схоластики лежали еще два важных принципа , исходящие из теологического миропонимания. Главным принципом онтологии стал принцип креационизма {или творения). А главным принципом гносеологии стал принцип откровения . Оба принципа тесно связаны между собой и предполагают существование единого личного Бога.
Таким образом, в то время как греческая философия, как мы видели, полагалась на политеизм (многобожие), то средневековая философия - на монотеизм (единобожие). К слову сказать, для античной философии вопросы религии были вообще не первостепенными. В средневековой же философии они вышли на первый план. В то время как греческая философия при всем различии ее учений имела в целом натуралистический характер (единое целое, включающее в себя все сущее, в том числе и человека, есть природа); то средневековая философия приобрела религиозный характер (единое сущее есть Бог).
Средневековая философия с самого начала развивалась в двух направления: патристика и схоластика .
Патристика – это самое раннее направление. Сторонники патристики, главным образом, занимались критикой еретических учений христианской церкви и ее апологетикой (защитой от искажений учения). Идеологи этого направления получили определение "отцов церкви", а потому и само направление стало называться патристикой. К этому направлению относили многих мыслителей, среди них наиболее влиятельные – Оригена и Августин.
Схоластика – более позднее направление средневековой философии, оно сформировалось в ХП-ХШ в.в. Главной ее проблемой, как говорилось, была проблема соотношения веры и разума. Основными ее представителями были П.Абеляр, Ф.Аквинский, Ф. Ассизский.
Раннехристианская философия исключительно построена на учении Августина да и последующая схоластика остается всецело верной августиновской традиции. Фома Аквинский синтезирует августиновское учение с учением Аристотеля.
Августин (354-430) -видный теоретик средневековой философии, теолог и философ. Его философские идеи изложены в произведениях "Об истинной религии", "О свободной воле", "Исповедь", "О граде Божьем". Последнее произведение - наиболее значительно; в нем философ рассматривал два противоположных вида человеческой общности: "град земной", т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и "град Божий", т. е. духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе.
1. Главным в учении Августина было учение о Боге . Именно оно оказало решающее влияние на схоластику. Бог - высшее бытие, в нем пребывают вечные и неизменные идеи, обусловившие мировой порядок. Бог сотворил мир из ничего, и по своей воле, а не в силу необходимости. .
Догмат о творении в корне менял мировоззрение. Центр тяжести переходил с природного начала на сверхприродное и внеприродное начало. Античные боги были родственны природе, христианский же Бог стоял над природой, по ту сторону ее, Он стал трансцендентным Богом 72 .
В труде "О граде Божьем" Августин писал: "Времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением... Нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе со временем" 73 . Таким образом, активное творческое начало изымалось из природы, из космоса и передавалось Богу. В средневековой философии космос уже не был самодовлеющим и вечным бытием, единым целым.
2. Учение о трансценденции включало в себя представление о мире как второй реальности . С Августином на место античного дуализма (разум и материя) пришел идеалистический монизм , т. е. принцип, согласно которому есть только одно абсолютное начало - Бог, все остальное - вторично, Его творение. Две реальности: Бог и мир, сотворенный Им, - разделены абсолютно, онтологически. Бог-истинное бытие, он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего. Богу, таким образом, приписывались атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. В книге "О граде Божьем" читаем: "И если (Бог) отнимает от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы" 74
3. Уже в патристике Августина формировалось учение о предопределении , христианская телеология 75 . Суть его состояла в утверждении, что хотя субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением одних людей Бог избрал для спасения, а других - для осуждения на муки. Божественное предопределение формируется, согласно Августину, с помощью церкви. В своих богословских сочинениях Августин неоднократно обращался к понятию церкви, имеющему решающее значение для его мировоззрения. Позднее, для схоластиков, в частности для Фомы Аквинского, оно стало фундаментальным.
4. Учение о философии как теологии завершало представление Августина о трансценденции. Он писал так: если философия есть любовь к мудрости, а под мудростью мы понимаем Бога, то истинной философией будет теология, а истинным философом – теолог. Философ, по Августину не тот, что "философствует сообразно стихиям мира сего", а - "сообразно Богу, которым сотворен сам мир" 76 .
С именем Августина связана еще одна немаловажная традиция. Он немало внимания уделял психологии человеческой души . Христианская психология основана на идее греховности человеческой души. Глубины души человека - представляют для него самого такую же тайну, как и все, сотворенное Богом. Но постижение этих глубин жизненно необходимо для "спасения души", ее очищения от греха. По этой причине большое значение приобретает исповедь. Европейская культура обязана именно Августину началом исповедального жанра в философии. "Исповедь" Ж--Ж. Руссо, "Исповедь" Л. Толстого восходит к своему общему началу - "Исповеди" Августина.
3. Западноевропейская схоластика. Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.
Основателем средневековой схоластики был римский философ и политический деятель С. Боэций (480-424). Он изучал и комментировал Аристотеля и был автором ряда философских трактатов, среди которых наиболее известно произведение "Утешение философией". В нем Боэций ведет диалог с философией, поучающей его в том, что земное счастье изменчиво, и мудрец может найти утешение лишь в добродетели, страсти следует подчинить разуму, а всякая неудача посылается Богом во благо человеку. Боэций был канонизирован в схоластической этике и логике и, по сей день, является признанным авторитетом в богословии.
Основные положения учения Боэция, которые были положены в основу схоластики, состоят в следующем. Во-первых, онтологическое учение о Благе. Бытие есть благо, а не зло, когда оно связано с Богом. Когда человек уклоняется от Бога, тогда его бытие становится небытием. Во-вторых, рациональное оправдание веры. Когда человек руководствуется в своей судьбе разумом, это означает, что он живет с Богом, ибо разум дает Бог. И поэтому, чем ближе человек к Богу, тем милостивей к нему судьба. Наконец, все знание – от Бога, в том числе – и знание математики. Поэтому нет ничего неясного в принципе самотождественности Троицы . Истину Троицы Боэций доказывал с помощью математического закона тождества. Бог тождествен Самому Себе и всем трем ипостасям Троицы.
Главным вопросом, которым занималась средневековая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Это была проблема приоритета веры над разумом. В философском споре эта проблема приобретала форму известного "спора об универсалиях ", или о природе общих понятий . Выделились две точки зрения: 1. утверждение реальности существования "универсалий" независимо от человеческой мысли и речи; 2. противоположное утверждение - отрицание реального и независимого от человека существования "универсалий".
Первая точка зрения получила название "реализма ". Ее сторонники полагали, что универсалии существовали еще до появления всех вещей (нетрудно понять, что речь шла о Боге как самой высшей из всех универсалий). Вторая точка зрения называлась "номинализмом ", поскольку она отрицала существование общих понятий независимо от человеческой мысли, а утверждала существование "имен", т.е. отдельных вещей (номинализм- от лат. номина - имена). Номиналисты утверждали, что общие понятия сами по себе существовать не могут, а только в конкретных вещах. Так, человек – не есть общее понятие, а есть то, что заключено в людях.
Средневековый реализм был близок платонизму, для которого тоже реальным бытием обладали вечные и самотождественные идеи, а не преходящие, конкретные вещи. Согласно средневековому реализму, универсалии существовали до вещей, это идеи, присущие Божественному разуму. Люди же познают сущность вещей благодаря Божественной благодати. По реализму, понятия добра, истины и справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков. С помощью такого рода утверждений строилось онтологическое доказательство бытия Бога : из всеобщего понятия Бога как безусловно совершенного существа, содержащего в нашем сознании, с логической необходимостью следовало, что Бог существует.
Крупнейшим философом западной схоластики XII в. был П . Абеляр (1079-1142), в споре об универсалиях выступивший и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи ("субстанции"); эти вещи могут быть тождественны между собой, на этом тождестве и основана природа общих понятий, универсалий. Так оправдывался номинализм. Наряду с этим Абеляр признавал и реальность общих понятий, или идей, в уме Бога. Они образцы, по которым Бог творит вещи. Абеляр апеллировал к разуму и содействовал развитию в схоластике умеренного реализма, чем вызвал сильное противодействие со стороны реакционной части схоластиков.
Абеляр основал собственную школу и с большим успехом преподавал в ней (главным образом, в Париже). Ученики стекались к нему из разных концов Европы. Однако официальная теология осудила Абеляра как еретика, а его произведения были публично сожжены. Среди произведений П.Абеляра наиболее известна его автобиография "История моих бедствий" (1132-1136 гг.), содержащая ряд интересных мировоззренческих и философских характеристик эпохи, в которой он взывал к человеческому разуму. Главным для философа он полагал следование во всем не авторитету, не мнению людей, а доводам разума. Следуя разуму, писал он, человек неизбежно придет к этике. Этика же "является целью всех наук и ради нее должно быть испробовано все" 77 . Приведем некоторые высказывания Абеляра о соотношении веры и разума, по которым можно судить о его здравомыслии:
- "Утверждает идолопоклонник о камне или бревне или каком-либо творении: это истинный бог, творец неба и земли. И какую бы явную глупость он ни высказал, кто в состоянии опровергнуть его, если разуму совсем не дозволено рассуждать о вере".
- "Что же сказать о тех, кто считается авторитетами? Разве у них не встречается множества заблуждений? Ведь не существовало бы столько направлений веры, если бы все пользовались одними н теми же авторитетами. Но, смотря по тому, кто как рассуждает при помощи собственного разума, отдельные лица избирают авторитеты, за которыми следуют".
- "Разум настолько предпочитается авторитету, что... поскольку потребность человеческого разума явилась изобретателем письменности, последняя менее всего нужна тому, у кого эта потребность совсем не развита. В любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание, так что вообще стыдятся приводить доказательства, проистекающие от чьего-либо суждения о вещи, т. е. от авторитета. Те, которые полагаются на свои собственные силы, презирают прибежище чужой помощи" 78 .
Влиятельнейшим схоластом, по сей день, остается Франциск Ассизский (1181-1226) – основатель францисканского, религиозного ордена. Он был канонизирован в 1228 г., его основное сочинение – "Цветочки". Название произведения связано с тем, что имелись в виду всходы его проповедей. Написано сочинение в виде притч. Его нередко называют "Евангелием от народа".
Основные идеи схоластики Ф. Ассизского состояли в следующих заповедях.
- "Заповедь радования ". Последователь Иисуса Христа не должен печалиться, а – радоваться. Это и будет исполнение завета Христа. Радость эта духовная.
- "Заповедь добродетели бедности ". Бедность должна стать идеальным образом жизни. Ф.Ассизского называли "беднячок" за эту заповедь и следование ей. Бедность не должна печалить, но – радовать, ибо "иго Мое и бремя Мое легко есть", так говорил Христос.
- "Заповедь вселенской любви ". Ф.Ассизский, как говорят о нем легенды, усмирял своей любовью не только людей, но и животных, среди которых жил в лесу. Проповеди свои Ассизский обращал и к людям, и ко всему живущему на Земле, в том числе и к "цветочкам".
- "Заповедь вселенской церкви ". Ф.Ассизский не считал себя, ни священником, ни монахом. Он говорил, что христианство – не вне мира, а в мире. Он отрицал аскезу отшельничества, сектантство, а полагал, что весь мир есть церковь.
- "Заповедь совершенной радости ". Он учил умению радоваться, несмотря на горести, он учил быть благодарным Господу не только за радости, но и за испытания. Он писал в своих "Цветочках": "Мы придем к Святой Марии, промоченные дождем, прихваченные стужей, запачканные грязью, измученные голодом, постучимся в ворота обители. Придет рассерженный привратник и скажет: Кто вы такие? … Вы говорите неправду, вы двое бродяг, вы шляетесь по свету и морочите людей, отнимая милостыню у бедных, убирайтесь прочь. Он не отворит нам, а заставит стоять за воротами под снегом и дождем… до самой ночи. И мы стоим терпеливо и не ропщем, перенося все оскорбления, всю его ярость и мыслим с любовью и смирением, что привратник знает нас, и это Бог принуждает его говорить против нас… И тут есть совершенная радость. И снова мы будем стучаться, и снова он нас прогонит… И это совершенная радость. Он швырнет нас на снег и в грязь. И мы это перенесем. И это будет совершенная радость. И если мы будем умолять, и он выйдет и побьет нас палкой. Мы это перенесем, и это будет совершенная радость. Побеждать себя и добровольно принимать муки, обиды и поношения – это и есть совершенная радость".
Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного средневековья был Ф . Аквинский , монах доминиканского ордена и ученик знаменитого средневекового теолога и естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский (1225/26- 1274) впоследствии был канонизирован римско-католической церковью (3323 г.). Главный теолого-философский труд Фомы Аквипского – "Сумма теологии". Он был также автором комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Учение Фомы Аквинского заново возродилось в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных направлений католической философии на Западе, его влияние и по настоящее время весьма значительно.
Рассмотрим основные положения философии Фомы Аквинского.
1.Обоснование основных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Аристотелевское учение было при этом преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о Богочеловечестве Иисуса Христа. Высшее начало есть само бытие, которое есть Бог. В трактате "Суммапротивязычников" Ф. Аквинский писал следующее.
- "Философ 79 определяет, что первая философия есть знание истины, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей; откуда следует, что эта истина есть начало всякой истины, ибо распорядок вещей в истине такой же, как и в бытии…
Есть какие-то истины о Боге, которые превосходят всякую способность человеческого рассудка, как, например, о том, что Бог троичен и един. Однако есть какие-то истины, которые может достичь и естественный рассудок, как, например, о том, что Бог есть, что Бог един и т. и. ...
Итак, к исследованию упомянутой Божественной истины можно прийти только с большим трудом и старанием, и немногие хотят взять на себя этот труд из любви к знанию, естественное влечение к которому Бог, однако, вложил в человеческие умы, (...) поэтому божественное милосердие проявило спасительную предусмотрительность, предписав принимать на веру и то, что способен исследовать рассудок, дабы, таким образом, все легко смогли быть причастными к признанию Бога без сомнения и ошибки" 80 .
Итак, высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, Божественная истина. Знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То есть соотношение веры и разума таково, что безусловное предпочтение отдается вере. Второе важное положение этого приведенного выше отрывка состоит в том, что первой философией объявляется та, что занята познанием главной истины - божественной, т. е. теология. Больше того, Фома Аквинский, как и Августин, сводил вообще философию к богословию, или теологии.
При этом Фома Аквинский не допускал вообще какой-либо доли свободы разума и науки по отношению к вере, выступил против учения о "двойственной истине " (именно в такой форме пыталась сохранить свое существование наука в средневековье: в форме признания веры и разума как равноправных критериев истины).
2. Обоснование доказательств существования Бога . Фоме Аквинскому принадлежит космологическое (и телеологическое) доказательство бытия Бога, он выводит доказательство не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приводит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов.
Обратимся к его трактату "Сумма теологии".
- "Бытие Божие может быть доказано пятью путями, первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное... Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.
Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно... Следовательно, необходимо положить некоторую первичную Производящую Причину, которую все именуют Богом.
Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.
Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.
Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет Некто одаренный Разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом" 81 .
3. Обоснование первостепенной значимости "Священного Писания ". Об этом мы также читаем в "Сумме теологии": "Священное учение есть паука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположениях, непосредственно отысканных естественной познавательной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на основоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей, дисциплины... Священное Писание есть такая наука, которая относится ко второму роду; ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства" 82 .
Фома Аквинский немало преуспел в теоретическом обосновании католического вероучения , за что и был удостоен (посмертно) титула "ангельского доктора".
4. Наконец, социальные проблемы решались им также в духе христианского учения о соотношении разума и веры. Государственная власть - от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовываться с обстоятельствами. Для Фомы Аквинского предпочтительней была монархия. Церкви должна отдаваться первая роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве - лишь приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе се на небе - Христос, а на земле - римский папа.
Учение Фомы Аквинского, получившее название томизма (по имени его основателя), впоследствии – неотомизма . Оно и теперь идеологическая опора и теоретическое орудие католицизма.
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековой мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Понятая истина сама стремилась овладеть человеком. Полагалось, что человек рожден по истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле является Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Причащенный разум - это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия - служанка богословия». Разум был мистически ориентирован.
В средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.
Средневековое слово претерпевало двойное преображение: воплощение и развоплощение, и было наивысшей реальностью. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом была субъективной и соответственно личностной.
Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность.
Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.
В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.
Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшим форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была сосредоточием средневековой философии.
Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока нуждались в укреплении своей власти в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору дала светской власти религия и церковь. Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo - Бог), где источником и причиной всего сущего выступает Бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки. В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные учения. Книги античных философов-материалистов были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.
В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера - это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. Учение о божественном откровении - это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.