Культура Нового времени охватывает сравнительно небольшой временной промежуток – с XVII по XVIII вв. Её начало знаменуется английской буржуазной революцией 1640–1653 гг. Завершается период Нового времени окончанием Первой Мировой войны в 1918 г. Это совсем небольшой отрезок времени по сравнению, например, с культурой античного мира, берущей начало от микенской культуры и заканчивающейся падением Рима, тем самым вбирающей в себя полтора тысячелетия; или с культурой средних веков, которая начала своё становление во время зарождения христианства. В отличие от этих периодов культурного развития, европейское общество в Новое время жило в более быстром, напряжённом жизненном ритме, более пёстром потоке жизненных явлений. Одно десятилетие Нового времени вбирало в себя гораздо больше событий, чем, например, в античности. С одной стороны, это было обусловлено наследием культуры Ренессанса; с другой стороны – промышленно-техническим ростом, развитием путей сообщения. Значительную роль в культурном развитии Европы сыграло расширение представлений об иных народах. В это время ряд государств, имеющих культурные традиции, отличные от европейских, начинают развивать достаточно тесные отношения со странами Европы. Например, с XVIII века европейцы более подробно знакомятся с культурой России, а сама Россия перенимает некоторые черты европейской культуры. Однако были и трудности в культурном взаимоотношении России и Европы. В основном, эти трудности были связаны с крепостничеством в Российской империи, которое приняло наиболее жестокую форму в годы правления Екатерины II.
Вместе с тем во время заграничных походов русской армии в период семилетней войны 1756–1763 годов и кампании против армии Наполеона в 1813 году европейцы обратили особое внимание на высокую духовность русских солдат, которые являлись поистине воинами-освободителями, защитниками справедливости, чести всех людей и каждого человека, были проводниками великой веры в Бога. Русская армия во время походов в Европу не знала борьбы с партизанами, ибо русские воины вели себя в соответствии с принципами чести. И в Берлине в 1760 году, и в Париже в 1813 году русские солдаты всегда помнили о своём долге – защите человеческой жизни и чести.
Характеризуя общую картину европейского региона, следует сказать, что в начале XVII столетия население Европы насчитывало не более 95 миллионов человек, но в 1700 г. оно составило от 170 до 180 млн. Большинство населения жило в деревне; города с населением более 100 тыс. человек были редкостью. Доля городского населения составляла 12%. В России эта цифра была в несколько раз меньше. Вместе с тем в XVII в. наблюдались и демографические спады, связанные с войнами, эпидемиями. Например, чума в Болонье в 1630 г. унесла жизни 45 % населения этого города. В итоге 30-летней войны в Чехии из 2 млн. человек осталось примерно 500 тыс. Средняя продолжительность жизни составляла в разных регионах Европы 40–50 лет.
Важно учесть, что в новое время государство становится более весомой и централизованной формой общественного устройства. Ещё в XVI веке в Генуе и Барселоне образуются государственные банки, а в XVII столетии они появляются в Амстердаме, Лондоне. Несмотря на то, что к XV в. феодализм сошёл на нет, сохранялись формы феодальной зависимости, выражавшейся в уплате сеньору поземельной денежной ренты. В этом случае крестьянин выступал в роли арендатора. Однако крестьянам приходилось платить налог государству, налог с имущества, содержать за свой счёт армию, расквартировавшуюся в их домах. В России укрепление государства проходило на фоне усиления крепостной зависимости крестьян.
В XVIII в. западноевропейское общество росло более интенсивно, чем в предшествующем столетии. В 1750 г. европейское население составило 144 млн. человек, а в 1800 г. – 211 млн. Именно в XVIII веке в Европе происходит существенный отток людей из сёл в города, население некоторых из которых составляло более 500 тыс. человек.
В брак вступали поздно: девушки – в 25-27 лет, мужчины – в 28-30 лет. В семьях в среднем было от 16 до 18 детей, но выживало 5–7. В России молодые люди скрепляли себя брачными узами в более раннем возрасте, что было обусловлено сохранением родовых установок и более очевидным аграрным укладом жизни.
В развитии индустрии существенную роль играло машинно-техническое развитие. Так, в 1765 г. была изобретена механическая прялка, а в 1785 г. – механический ткацкий станок. Научно-техническое развитие удешевляло продукцию, делала её более массовой. В России также был сделан ряд уникальных технических изобретений, но недостаточная развитость промышленности не позволила их реализовать.
Также период Нового времени характеризуется интенсивным развитием гуманитарной мысли, в частности философской. К XVIII столетию стало очивидным то, что истинная ценность культуры раскрывается не в том, что человек может взять от природы, а в том, каким образом он сможет преобразить себя и окружающий мир.
Новое время в истории Западной Европы охватывает XVII и XVIII столетия. Между ними имеется много общего, поскольку в этот период закладывались основы современного мира. Вместе с тем каждое из них является вполне самостоятельным.
XVII век стал началом коренных изменений в мировой истории. XV111 век известен прежде всего как эпоха Просвещении
В XVII веке имели место большие потрясения, главными из которых стали Английская буржуазная революция (1640 - 1660; 1688 - 1689) и Тридцатилетняя война (1618 - 1648). Однако в целом его можно назвать веком сосуществования и равновесия между старым и новым: между феодализмом и капитализмом, абсолютной монархией и буржуазной республикой, католицизмом и протестантизмом, универсальным гуманизмом и буржуазным индивидуализмом, наукой и искусством. Вместе с тем во всех областях жизни происходят важные события, идут глубинные процессы и утверждаются тенденции, которые будут определять все последующее развитие западного мира.
В социально-политической области, с одной стороны, наблюдается заметное усиление феодального строя, принимающего форму абсолютной монархии, характерной для подавляющего большинства европейских стран. Поэтому XVII век часто называется эпохой абсолютизма. В то же время возникшая ранее тенденция к капитализму все больше набирает силу. Об этом свидетельствует эволюция Англии, которая в XVII столетии прошла три стадии. В первой половине века она была абсолютной монархией, затем стала буржуазной республикой. А после 1689 г. хотя и стала по форме вновь монархией, но, по сути, укрепилась как буржуазно-капиталистическая страна.
Еще более показательным примером была буржуазная Голландия, которая в XVII веке стала настолько сильной и могущественной, что увядающая монархическая Испания уже не помышляла о восстановлении над ней своего прежнего господства. Даже во Франции, являвшейся классической формой абсолютной монархии, последняя была далеко не абсолютной, поскольку королевская власть в своей борьбе с феодальной аристократией вынуждена была опираться на буржуазию.
XVII век стал временем формирования национальных культур. Вслед за Италией, создавшей свою национальную культуру в эпоху Ренессанса, то же самое делают другие европейские страны.
В течение примерно трех столетий - с середины XVII века и до середины XX века - Париж будет выступать в качестве признанной столицы мировой культуры и искусства. Этому способствовало то обстоятельство, что в результате Тридцатилетней войны Франция приобрела политическую гегемонию в Западном мире.
Наряду с формированием национальных культур все отчетливее прорисовываются контуры единой мировой культуры. В целом же в XVII веке Западная Европа выходит на ведущие позиции в мировой истории и культуре. Раньше такие позиции занимал Восток - прежде всего Китай. Внутри каждой культуры продолжается ранее начавшийся процесс дифференциации, в результате которого каждая область культуры становится все более обособленной и самостоятельной, стремится к самоуглублению, самопознанию и самоутверждению. Последствия дифференциации для разных областей культуры были далеко не одинаковыми. Наиболее сложными и противоречивыми они оказались для религии.
На первый взгляд, роль и значение религии и Церкви в XVII веке выросли. Усилилось также религиозное чувство. Религия вновь стала опорой общественного строя.
Однако следует признать, что это усиление было относительным - лишь по сравнению с эпохой Ренессанса.
Сохранению тенденции к секуляризации способствовали:
Раскол католицизма;
Появление протестантизма.
Религия утрачивала роль универсального, всепроницающего и объединяющего начала. Она становилась в один ряд с другими пилениями культуры. Ее теснили набиравшие силу национальный и политический факторы.
Для других областей культуры ее дифференциация имела в основном положительные последствия. Наиболее благоприятными они оказались для науки.
XVII столетие можно с полным правом назвать веком науки и научной революции. Среди ученых особого упоминания заслуживают такие великие имена, как Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон, V. Гарвей, Р. Бойль, Э. Мариотт, Э. Торричелли.
В математике и физике настоящую революцию осуществили в первую очередь Г. Галилей, Р. Декарт, Б. Паскаль, И. Ньютон и др., в астрономии - И. Кеплер, в биологии - У. Гарвей, в химии - Р. Бойль. Благодаря открытиям и достижениям названных и других ученых были созданы фундаментальные теории практически всех явлений окружающего мира - жидкости, газа, и твердого тела, Земли, неба и всей Вселенной.
XVII век стал также началом научно-технического прогресса. Именно на это время приходятся такие важные технические изобретения, как часы с маятником, ртутный барометр, телескоп, микроскоп и др. Во многом они явились логическим следствием успехов науки. В то же время их создание послужило мощным ускорителем развития науки. Благодаря телескопу и другим оптическим приборам была создана современная астрономия. Микроскоп явился основой для прогресса биологии.
По своей значимости наука, по меньшей мере, уравновешена с философией. Более того, многие философы начинают рассматривать науку не только в качестве главного средство познания природы, но и ее изменения. К такому пониманию приходят английский философ Ф. Бэкон (1561 - 1626) и французский философ Р. Декарт (1596 - 1650).
Бэкон и Декарт создали не только эмпиризм и рационализм, составившие методологию развития науки вплоть до наших дней. В их концепциях прежний гуманизм и антропоцентризм принимают новую конфигурацию. Человек впервые предстает как преобразователь природы. Наука при этом выступает главным средством покорения природы. Таковым человек будет оставаться до середины XX века, когда разразится экологический кризис.
Некоторые философы начинают воспринимать науку как образец или модель построения своих исследований. Эта черта, в частности, хорошо видна у голландского философа Б. Спинозы (1632 - 1677), назвавшего свой основной труд весьма своеобразно: "Этика, доказанная в геометрическом порядке". 6. XVII столетие стало и веком искусства. По числу великих художников XVII век, видимо, превосходит все остальные, включая Возрождение. Причем, если в эпоху Ренессанса Италия в области искусства не знает себе равных, то в XVII веке искусство переживает подъем во всех европейских странах, а Франция теперь смотрится предпочтительнее.
Искусство испытало воздействие дифференциации, последствия которой следующие:
Религиозно-мифологические сюжеты избавляются от излишней патетики;
- среди художников исчезают универсальные личности, характерные для эпохи Возрождения;
Наблюдается усиление субъективного начала в искусстве.
Внутри искусства также идет процесс дифференциации, изменяются существующие жанры и возникают новые. В живописи
полностью самостоятельными жанрами становятся пейзаж и портрет, в котором усиливается психологизм. Возникают натюрморт и изображение животных. Возрастает значение оригинальных композиционных решений, цвета, живописности, колорита.
В музыке рождается опера. Создателем этого жанра является итальянский композитор К. Монтеверди (1567 - 1643), написавший оперу "Орфей". Возникают кантаты и оратории.
Главным стилями в искусстве XVII века выступают:
- барокко;
- классицизм.
Некоторые искусствоведы считают, что в это же время возникает и реализм как особый стиль в искусстве, однако эта точка зрения оспаривается, хотя существование реалистической тенденции признается.
XVII столетие стало "золотым веком" театра.
В Англии продолжает творить У. Шекспир, пьесы которого ставятся в известном театре "Глобус".
Настоящий расцвет переживает театр Испании. Главой этого театра считается Лопе де Вега (1562 - 1635), написавший около 200 пьес, из которых наиболее известной в наши дни является "Собака на сене". Выдающимся представителем испанского барокко стал Педро Кальдерой (1600 - 1681), создавший интересные произведения в разных жанрах - комедию "С любовью не шутят", драму "Стойкий принц", а также философскую драму "Жизнь есть сон", посвященную нравственной силе человека.
Стиль классицизма представляет французский театр, также переживающий невиданный расцвет. Его успех и славу обеспечили три великих имени: П. Корнель (1606 - 1684J, Ж. Расин (1639 - 1699), Ж.Б. Мольер (1622 - 1673).
Термин "Новое время" чаще всего употребляют для обозначения периода развития Европы в ХVII-XVIII веках. При этом начальные моменты особенностей культуры Нового времени связываются с Ренессансом и Реформацией. А вот, что касается конца - с ним сложнее. Своеобразие европейской культуры (а через это во многом и мировой), которое было связано с возрожденческими и реформационными изменениями, не исчезло вовсе и сейчас. Правда, с середины XIX века мыслители, философы все отчетливее осознавали "начало конца" собственно Нового времени, в чем-то отражая, в чем-то предвосхищая наступление очередного, но необычного по своему значению, великого перелома в цивилизации и культуре. Почти одновременно это стали ощущать и выражать европейские художники, прежде всего мастера слова и кисти.
XIX век к своей середине обнаружил как будто бы устойчивость мощного цивилизационного и культурного развития, хотя бы в Европе. Но очень скоро начались потрясения, цивилизационный прогресс стал ускоряться рывками научных, технических, промышленных подвижек. И это ускорение, воспринятое оптимистами с энтузиазмом, обещавшее человечеству грандиозную реализацию последствий роста знаний, технологии и т.д., - повело к тому, что цивилизованность пошла "вразнос". Культура с системой ценностей, заложенной Ренессансом, Реформацией, вроде бы только что устоявшейся, оформившейся, оказалась под угрозой распада. Начались сплошные переоценки ценностей, смены их иерархий. Тем не менее, многое в нашей нынешней культуре, в наших ценностях, которые мы называем общечеловеческими, остается от по сути нововременного прошлого. Мы, по-видимому, живем в пору коренных культурных сдвигов, которые еще не завершены. Мы уходим, но еще не ушли от "классической эпохи".
Поэтому, исследуя своеобразие культуры Нового времени, вполне возможно и целесообразно прослеживать все ее движение, от зарождения особенностей, до осмысления того, что с ними произошло в ХХ веке и продолжает происходить. При этом нет возражений против употребления слов "Новое время" в более узком, зато более привычном смысле. Собственно Новое время - это XVII, XVIII и XIX век.
Новое время выступает своего рода эпицентром европейской цивилизации и культуры: здесь переосмысляются традиции античности и средневековья, отсюда лежит путь к культурным катастрофам и свершениям XX столетия. Мы все, независимо от своеобразия собственных культурных традиций, в той или иной степени являемся наследниками достижений и проблем, обозначившихся в культурном поле Европы XVII - XIX веков.
Специфические особенности рассматриваемого периода в развитии Европы и ее культуры: становление техногенной цивилизации, буржуазных общественных отношений, становление рационалистического мышления.
Новое время - эпоха научной революции, коренного изменения картины мира. В эту эпоху появляется естествознание, наука становится самостоятельным культурным институтом.
На основе достижений естественных наук формируется механистическая картина мира.
Культура Нового времени исходит из предположения, что вся Вселенная организована законами, неотъемлемо присущими ей по природе, познанными или еще не познанными человечеством. Это предположение, правда, не могло быть ни доказано, ни опровергнуто, ибо никакой открытый и сформулированный закон не может служить доказательством существования не открытых еще законов. В рамках анализируемой культуры предположение о законосообразности мироздания было предметом веры, принималось за очевидную истину - единственно возможную и необходимую, потому что для мира, мыслимого теперь без единоправного управителя (Бога), с человеческой точки зрения, необходим был все-таки надежный источник порядка, способный оградить мир от губительного хаоса. Этим источником была, по представлениям эпохи, всеобщая подчиненность мироздания лежащим в нем самом законам.
С другой стороны, сама эта принципиальная возможность познавать истинное положение вещей, познавать "законы Вселенной", усматривалась в том обстоятельстве, что человеческий мозг, порожден той же природой, подчинен ее же законам и обладает разумом - способностью усматривать свойства вещей и их взаимосвязи независимо от собственного положения и интереса, бескорыстно и объективно. Эта способность разумного суждения (или "здравого смысла"), врожденная человеку и свойственная только ему, считалась свойством, возвышающим человека из мира живого, где поведение принижено тем, что подчинено всегда конкретному практическому интересу.
Разумное начало, или Разум - вот что в культуре Нового времени считалось основанием единства мира, объединившим живую и неживую природу, человека и мир. "Природа разумна, разум естественен" - таков символ веры эпохи Нового времени.
В пространстве культуры Нового времени, где деятельность познания приобрела небывалую в предшествующих культурах значимость, где возникла особая область - наука, "человек познающий " становится героем культуры . Ученый, с его исходным реализмом в отношении к миру, с его позицией открытости и независимости суждений ради установления истины путем эксперимента и доказательства, как единственного ее критерия, становится образцом трезвого и практичного отношения к жизни для людей любого рода занятий - в политике и военном деле, в суде и в хозяйстве аристократа-землевладельца, в войне, в мореплавании и торговле - даже мелкой, лавочной. Не только ученый, но каждый, кто действует по собственному почину, на свой страх и риск, нуждается в том, чтобы знать истину, т.е. действительное положение дел, в которые он внедряется.
Обособление познавательной деятельности не отделяло ее от деятельности созидательной, по крайней мере, в представлениях классической поры Нового времени, поскольку в рамках этой культуры созидание мыслилось как установление естественного порядка. Герой этой культуры - в первую очередь самодеятельный индивид, осознающий свой долг и действующий ради установления разумного, значит, наилучшего, порядка жизни. Мир, в котором он действует, существует независимо от него, но этот мир открыт его разуму и чувствам и потому доступен человеческим усилиям усовершенствовать его. Таков приблизительно смысл, заключенный в образе победоносного героя Нового времени. Этот персонаж полон воодушевления, свойственного людям, освободившимся от сковывающих традиций, и берет теперь на себя инициативу и ответственность за свое и общее будущее, руководствуясь в деяниях своих разумом и "разумной страстью" - волей.
Иерархия деятельностей в культуре, считающей, что "закон правит миром", выдвигает на высшие уровни значимости деятельность законодательную. В странах, в которых установилась абсолютная монархия, законодателем является глава государства - монарх. Его долг установить такой порядок в государстве, который соответствовал бы законам человеческой природы. Король, император, царь - на троне или на коне впереди войска, государственный советник, министр, канцлер-устроитель государства в своем рабочем кабинете - вот наиболее распространенный портретный образ деятеля эпохи Нового времени. Важнейшая проблема, с которой в этой связи сталкивается общественная мысль эпохи, порождена тем, что в таком властителе соединяются частное лицо - с его личными качествами, интересами и временными целями, и лицо державное - источник и гарант "общего блага" - с другой. Суть этой проблемы заключается в том, что обе эти позиции не всегда совпадают, и тогда, в условиях абсолютизма, т.е. власти, ничем не ограниченной извне, граница своеволию может быть положена только моральным сознанием субъекта власти. Поскольку мотивами деятельности монарха - как образцовой по отношению ко всякой общественно значимой деятельности - считаются, с одной стороны, чувство "долга", порожденное разумным осознанием своего естественного предназначения в мире, и столь же естественные личные "чувства" ("аффекты", "страсти" - в терминологии эпохи) - с другой, то их слияние или борьба, составляют основное содержание внутреннего мира человека, каким понимала его эпоха Нового времени.
Итак, политик (монарх-законодатель, полководец, государственный советник, министр, судья) и ученый (математик-астроном, естествоиспытатель, философ) - вот две основные фигуры эпохи, к которым тяготеют все остальные. Каждый придворный на государственной службе чувствует себя политиком, почти каждый аристократ, отошедший от дел, организует лабораторию и мастерские, философствует, пишет книгу. Третья крупная фигура эпохи - "капиталист" - банкир, крупный торговец, владелец мануфактуры, фабрики, заводчик - очень долго не становится вровень с ними; нетрадиционно хозяйствующий субъект, "делец" считается авантюристом, обманщиком, игроком. В системе представлений, ориентированных на разумный закон и порядок, он кажется либо мало значимым для культуры, либо даже ее разрушителем.
Иначе осмыслена в Новое время роль религии. Новая эпоха не стала безрелигиозной (атеистической, т.е. безбожной - от гр. a - отриц. частица + theos - бог), но в ней христианство уже не было основным средством понимания и описания мира. Научные теории теперь выглядели убедительнее религиозного мифа. Рассказывают, что когда знаменитый французский астроном Пьер Лаплас изложил Наполеону свою гипотезу о происхождении Солнечной системы, последовало замечание императора о том, что в ней нет упоминания о Боге. "Я не нуждаюсь в этой гипотезе, Ваше величество", - таков был, вполне в духе времени, ответ ученого. Новая эпоха как будто увидела вечность с противоположной точки зрения: Средневековье считало определяющим момент творения мира Богом, Новое время - момент постижения мира человеческим Разумом. Средневековье опиралось на Начало, Новое время - на Итог времен. Новое время казалось себе логическим завершением истории потому, что, открыв возможность познать мир через вечно присущие ему законы, эта эпоха была полна надежд очень скоро овладеть миром, достигнув полного его описания.
В эпоху Нового времени утвердилось представление о законе как исходной управляющей силе в природе и обществе. Познать и сформулировать законы природы призвана наука . Наука как общественный институт, сообщество ученых мира, совместно формирующих систематические, проверяемые и доказуемые знания, имеющие всеобщий смысл - впервые сложился в эпоху Нового времени. Искусство (живопись, театр, литература, музыка) в эпоху Нового времени впервые освободилось от воплощения устоявшихся религиозных представлений и стало независимым средством познания и образного воплощения господствующих общественных закономерностей, средством воспитания в людях норм морали, которая признавалась "естественной", присущей самой человеческой природе.
В эпоху Нового времени впервые была выработана общественно значимая система образования и воспитания. Учебники по основным отраслям знаний - тоже новшество этой эпохи. Политические формы, опробованные в эпоху Нового времени, частью сохранились до наших дней (представительная демократия). Ценнейшим из наследия Нового времени является выработанное тогда представление о человеке как самоответственном деятеле (монархе, вельможе, политике, ученом, собственнике и т.п.), свобода которого ограничена лишь естественным моральным законом.
Новое время в истории Западной Европы охватывает XVII и XVIII столетия. Между ними имеется много общего, поскольку в этот период закладывались основы современного мира. Вместе с тем каждое из них является вполне самостоятельным. XVII век стал началом коренных изменений в мировой истории. XVIII век известен прежде всего как .
XVII столетие с полным правом можно назвать судьбоносным. В этом оно существенно отличается от Возрождения, хотя и является прямым его продолжением. Несомненно, роль Возрождения в последующем развитии западного мира огромна. Тем не менее основной пафос Ренессанса был направлен на отрицание Средневековья. В этом смысле Возрождение означало прежде всего революцию в сознании.
В эпоху Средневековья главной и по сути единственной реальностью был Бог, который в своем абсолютном бытии как бы растворял и поглощал бытие природы и человека. Возрождение радикальным образом изменило ситуацию. Оно вновь восстановило, реабилитировало и утвердило существование природы и человека. Природа теперь перестает быть всего лишь символом, знаком или даже просто намеком на более глубокую реальность, каковой является Бог, и вновь — как в эпоху Античности — становится действительной реальностью, подчиняющейся своим собственным законам.
Еще больше повезло человеку. В эпоху Ренессанса происходит невиданное возвышение и самоутверждение человека. Однако это самоутверждение происходит главным образом в сознании и самосознании. В практическом смысле оно имеет место прежде всего в религии и искусстве. В религии его результатом становится протестантизм , который действительно представляет собой религию нового времени и нового человека. Однако и здесь возникшее движение Контрреформации, перешедшее в религиозную войну, существенно ограничило масштабы распространения новой религии.
Самые большие и глубокие изменения произошли в искусстве. Именно в нем идеалы и ценности гуманизма получили наиболее полное практическое воплощение. В деле возвышения и прославления человека искусство Возрождения не знает себе равных.
В социально-политической области результаты были менее значительными. Происшедшая в Нидерландах революция (1566-1609) хотя и стала первой успешной буржуазной революцией, но имела локальное значение, поскольку появившаяся в ее результате Голландская республика смогла утвердиться лишь на части территории Нидерландов — в северных провинциях.
В целом в эпоху Ренессанса преобладал художественно-эстетический, эмоционально-поэтический взгляд на человека и мир, на отношения между ними. Человек воспринимался как существо совершенное и свободное, а его отношения с миром виделись бесконфликтными и гармоническими. Однако когда в XVI в. в жизнь людей вторглись крестьянские, религиозные и национально-освободительные войны, эпидемии чумы, голод и другие бедствия, в их воззрениях произошли глубокие сдвиги. Прежний оптимизм уступил место глубокому разочарованию, пессимизму и трагизму. Ярким свидетельством тому является творчество У. Шекспира, его поворот от комедии к трагедиям.
XVII век — в отличие от своего предшественника — оказался гораздо более спокойным. В нем также имели место большие потрясения, главными из которых стали Английская буржуазная революция (1640-1660: 1688-1689) и Тридцатилетняя война (1618-1648). Однако в целом его можно назвать веком сосуществования и равновесия между старым и новым: между феодализмом и капитализмом, абсолютной монархией и буржуазной республикой, католицизмом и протестантизмом, универсальным гуманизмом и буржуазным индивидуализмом. наукой и искусством. Вместе с тем во всех областях жизни происходят важные события, идут глубинные процессы и утверждаются тенденции, которые будут определять все последующее развитие западного мира.
В социально-политической области, с одной стороны, наблюдается заметное усиление феодального строя, принимающего форму абсолютной монархии, характерной для подавляющего большинства европейских стран. Поэтому XVII в. часто называется эпохой абсолютизма. В то же время возникшая ранее тенденция к капитализму все больше набирает силу. Об этом свидетельствует эволюция Англии, которая в XVII столетии прошла три стадии. В первой половине века она была абсолютной монархией, затем стала буржуазной республикой. А после 1689 г. хотя и стала по форме вновь монархией, но по сути укрепилась как буржуазно-капиталистическая страна.
Еще более показательным примером была буржуазная Голландия, которая в XVII в. стала настолько сильной и могущественной, что увядающая монархическая Испания уже не помышляла о восстановлении над ней своего прежнего господства. Даже во Франции, являвшейся классической формой абсолютной монархии, последняя была далеко не абсолютной, поскольку королевская власть в своей борьбе с феодальной аристократией вынуждена была опираться на буржуазию.
Не менее важные и сложные процессы идут в культуре. Прежде всего XVII в. стал временем формирования национальных культур. Вслед за Италией, создавшей свою национальную культуру в эпоху Ренессанса, то же самое делают другие европейские страны. Италия при этом уступает свои ведущие позиции в культуре Франции. В течение примерно трех столетий — с середины XVII в. и до середины XX в. — Париж будет выступать в качестве признанной столицы мировой культуры и искусства. Этому способствовало то обстоятельство, что в результате Тридцатилетней войны Франция приобрела политическую гегемонию в западном мире.
Наряду с формированием национальных культур все отчетливее прорисовываются контуры единой мировой культуры. Активную роль в этом процессе играет европейская культура. В целом же в XVII в. Западная Европа выходит на ведущие позиции в мировой истории и культуре. Раньше такие позиции занимал Восток — прежде всего Китай.
Внутри каждой культуры продолжается ранее начавшийся процесс дифференциации, в результате которого каждая область культуры становится все более обособленной и самостоятельной, стремится к самоуглублению, самопознанию и самоутверждению. Последствия дифференциации для разных областей культуры были далеко не одинаковыми. Наиболее сложными и противоречивыми они оказались для религии.
На первый взгляд, роль и значение религии и Церкви в XVII в. выросли. Усилилось также религиозное чувство. Религия вновь стала опорой общественного строя.
Однако при ближайшем рассмотрении следует признать, что это усиление было относительным — лишь по сравнению с эпохой Ренессанса. В целом же возникшая еще в позднем Средневековье и резко возросшая в эпоху Возрождения тенденция к секуляризации сохранилась, хотя и несколько ослабла. Ее сохранению способствовали многие факторы. Прежде всего сам раскол католицизма и появление протестантизма в различных его формах. Возникший религиозный плюрализм вел к разъединению людей, к ослаблению их единства, а вместе с этим — к ослаблению религиозного чувства. В том же направлении действовала дифференциация культуры, благодаря которой все области культуры становились независимыми прежде всего по отношению к религии. Религия при этом утрачивала роль универсального, всепроницаюшего и объединяющего начала. Она становилась в один ряд с другими явлениями культуры. Ее теснили набиравшие силу национальный и политический факторы.
Об ослаблении религиозного фактора свидетельствует тот факт, что в Тридцатилетнюю войну возникали союзы, которым не мешала противоположная религиозная принадлежность: для борьбы с кальвинистской Голландией католическая Франция объединялась с протестантской Англией. Принадлежность Франции и Австрии к католицизму не мешала им воевать между собой.
Несколько умерила свою активность инквизиция. XVI в. она закончила сожжением Д. Бруно. В XVII в. она хотя и запретила учение Н. Коперника, но этот запрет действовал временно — с 1616 г. по 1628 г. Инквизиция также совершила суд над Г. Галилеем (1633). однако до костра дело не дошло.
Наконец, в XVII в. была подвергнута основательному сомнению и опровержению идея о божественном происхождении власти. Английский философ Т. Гоббс выдвинул концепцию, согласно которой государство является не божественным порождением, а результатом сознательного договора между людьми.
Для других областей культуры ее дифференциация имела в основном положительные последствия. Наиболее благоприятными они оказались для .
Театр в XVII в.
XVII столетие стало «золотым веком» театра. В Англии продолжает творить У. Шекспир, пьесы которого ставятся в известном театре «Глобус».
Настоящий расцвет переживает театр Испании. Главой этого театра считается Лопе де Вега (1562-1635). написавший около 200 пьес, из которых наиболее известной в наши дни является «Собака на сене». Выдающимся представителем испанского барокко стал Педро Кальдерой (1600-1681), создавший интересные произведения в разных жанрах — комедию «С любовью не шутят», драму «Стойкий принц», а также философскую драму «Жизнь есть сон», посвященную нравственной силе человека.
Стиль классицизма представляет французский театр , также переживающий невиданный расцвет. Его успех и славу обеспечили три великих имени: П. Корнель (1606-1684), Ж. Расин (1639-1699), Ж.Б. Мольер (1622-1673).
Трагикомедия Корнеля «Сид», раскрывающая конфликт чувства и долга, означала утверждение классического стиля. Трагедии Расина «Британика», «Федра» и др. также посвящены теме торжества нравственного долга над чувствами. Мольер был не только великим драматургом, но и актером и режиссером. Он создал жанр социаль- но-бытовой комедии. Мольер оказал огромное влияние на развитие мировой драматургии и театра. Многие его пьесы — «Мещанин во дворянстве», «Тартюф», «Скупой» и др. — идут в театрах и в наши дни. В 1680 г. в результате слияния театров Расина и Мольера возник известный театр «Комеди франсез», ставший признанной школой актерского и режиссерского искусства.
В целом XVII столетие стало действительно поворотным и судьбоносным. Оно явилось временем научной революции, временем выбора человечеством современного, научно-технического пути развития. Оно стаю также эпохой невиданного подъема и расцвета художестве иной культуры.
Название «Новое время» в истории культуры Европы обычно употребляется по отношению к трем векам – XVII, XVIII и XIX. Эти века наполнены событиями политическими, экономическими, философскими, художественными. Безусловно, очень трудно искать какой-то общий знаменатель этого периода. Тем более что в истории Нового времени можно найти совершенно противоположные по смыслу и по духу явления. Не все просто и с временными границами этой эпохи. Оказывается, что ее начало неразрывно связано с Возрождением и Реформацией, и провести между ними какую-то четкую границу невозможно. Закончилось ли Новое время тоже не совсем понятно, т.к. многие сегодняшние способы восприятия, многие мыслительные штампы, многие ценности наследуются нами именно от культуры Нового времени. Имея все это в виду, все-таки определим собственно Новое время, расцвет своеобразия так называемой нововременной культуры, это, конечно, века XVII, XVIII и, наверное, первая половина XIX. XVII век не имеет общепризнанного названия как Возрождение или век Просвещения. Но именно в этот век начинается сведение основ новоевропейской культуры, развивающееся на основе процессов, происходивших в Возрождение. Но в это время европейская культура еще не осознает себя в качестве новой культурной системы. XVIII век – век Просвещения – возможно, самый яркий и показательный этап Нового времени. Век пронизан пафосом новизны: он ощущает себя разрушителем старых стереотипов и строителем новой свободной культуры. XIX век – буржуазный, в сущности, уже углублял тенденции в социокультурном развитии, обозначившиеся в эпоху Просвещения. Необходимо как-то определить эту эпоху по отношению к предшествующей – к Возрождению. А.Ф. Лосев определяет Возрождение как эпоху стихийного утверждения человеческой личности. В это время человек стал ощущать себя царем природы, он надеется в первую очередь на собственные силы. Общеизвестны примеры деятельности титанов Возрождения – Леонардо, Микеланджело. Иллюстрацией того же самоощущения человека является, например, Медичи, которые были банкирами и стали князьями, правителями Флоренции. Кондотьеры – предводители наемных отрядов захватывают себе города и становятся основателями своего рода династий. Такими родами, самостоятельно добывшими себе положение и власть, были, например, правители Милана Висконти и Сфорца. Проявлением все того же индивидуализма в искусстве становится то, что в Возрождение впервые появляется светская «реалистическая» живопись: впервые художники доверились своему глазу, впервые картина, видимая именно человеческим зрением, стала считаться истинной. Картины на религиозные сюжеты становятся именно картинами и перестают быть иконами. Другой важный источник культуры Нового времени – Реформация – религиозное движение XVI века, направленное против римско-католической церкви, приведшее к оформлению протестантской ветви христианства. Но как ни странно Реформация и последовавшая за ней Контрреформация, будучи религиозными явлениями, оказали влияние на такие совершенно светские области культуры, как экономика и политика. Возрождения и Реформация сходятся в одном важнейшем моменте – в стремлении освободить человека от внешних авторитетов, наделяя его правом свободно, по собственному усмотрению, выбрать образ жизни. Речь первоначально идет, конечно, о религиозном выборе, но характер религии протестантизма неумолимо подталкивал к расширению поля этого выбора. Такая религиозность ориентировала человека на принятие ответственности за решение всех проблем на себя. Такой индивидуализм прослеживается во всем развитии культуры Нового времени. Пожалуй, все Новое время, а не только Просвещение, характеризуют мысли И. Канта, высказанные им в статье 1784 года «Ответ на вопрос, что такое Просвещение?» Иммануил Кант отмечал, что Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие – это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Причину такого состояния Кант усматривал в недостатке решимости и мужества пользоваться рассудком. Это очень точная характеристика, которая имеет две взаимосвязанные стороны: во-первых, Новое время отличается стремлением освободиться от всяческих предрассудков – религиозных, философских, научных, моральных и т.д. Под этим лозунгом самостоятельности человека, освобождения его от старых авторитетов проходит все Новое время. Во-вторых, эта эпоха характеризуется верой в человеческий разум. Именно это время принято называть временем разума, именно оно утверждает веру в то, что человек – разумное существо, в то, что все в природе устроено по разумным законам, что можно построить справедливое человеческое общество, опираясь на те же разумные законы. Начинать разговор об освобождении от предрассудков надо с религиозной культуры Нового времени (многие философы Нового времени именно религию называют главным предрассудком). Можно говорить о трех слоях европейской религиозности в это время. 1. Протестантизм. Это ветвь христианства, которая отвергает понимание Церкви как мистического организма. Поэтому появляется тезис об «оправдании одной верой». Сторонники Реформации провозгласили единственным источником религиозной истины Священное Писание, отвергнув Священное Предание. Поэтому в протестантизме отсутствует ощущение Традиции. Из этих ощущений следует, во-первых, индивидуализм, во-вторых, нечувствительность к мистике и таинству и практицизм. 2. Католичество после Реформации и Контрреформации. Создание ордена иезуитов Игнатием Лойолой – самое заметное явление Контрреформации. Орден был устроен по военному образцу, каждый иезуит должен был считать себя участником войны против ересей. Однако если верить философу Б. Паскалю, во всем кроме ересей иезуиты были терпимее. В это время самое основательное и качественное образование давал именно этот орден. По словам Б. Рассела, «они обучили Декарта математике лучше, чем он мог бы научиться ей где-нибудь еще». Последствия реформации и контрреформации, последствия многочисленных религиозных войн между католиками и протестантами привели к чему-то вроде усталости, к мысли, что невозможно надеяться теперь на установление какой-то единой веры. Именно в этой усталости можно найти корни идеи веротерпимости, которая является одной из центральных идей новоевропейского либерализма. Из-за этой же усталости, возможно, возрос интерес к светским знаниям. 3. Философский скептицизм и вольнодумство. В эпоху Просвещения распространяется деизм. Деизм признает существование Бога, но ограничивает Его бытие функцией первотолчка: Бог сотворил мир и больше не вмешивается в его дела. Бог законодатель в деизме, это Он установил разумные законы. Это религиозность, лишенная мистики, ей не нужны отношения с Богом. Разумные законы, установленные Богом в начале мира можно познать естественным путем, т.к. у человека есть разум. Деизм просветителей – рациональная и естественная религия. Это самое большее, что может допустить разум. Действительно разум, контролируемый чувственным опытом, может понять только такого Бога. Совершенно понятно, что Бог как первотолчок не будет Личностью. Это просто необходимое, безличное, разумное и вечное начало. Из такого понимания Бога естественно следует отрицание всякой обрядности, священной истории – всего, что составляет содержание и учреждения «позитивной» религии. Все это, по мысли просветителей, бесполезные суеверия, плоды страха и невежества. Всем известен боевой клич Вольтера: «Раздавите гадину!», обращенный не против веры в Бога как таковой, а против «позитивных» религий. Французский философ Ж.Ж. Руссо говорит о естественной религии. Ее «догматы» отличаются от деизма, но они, безусловно, минимальны: по мнению Руссо, они должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование Божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость Общественного договора и законов, – вот догматы положительные. Что касается отрицательных догматов, то он ограничивается одним-единственным – это нетерпимость. Однако после Вольтера и собственно вера в Бога стала подвергаться нападкам. Например, Гольбах считал, что религия вообще воспитывая в человеке страх пред невидимыми тиранами – богами – приучает его и к поклонению тиранам земным, видимым. Религия подавляет в человеке самостоятельность и независимость мышления. Дидро прямо говорит о том, что Божественность должна быть заменена природой. Природа говорит человеку: откажись от богов, вернись к моим законам. Естественная религия – выдвинутый Новым временем минимум религии, в котором практически ничего религиозного не остается. Она оказывается совокупность нравственных принципов, общих для всех народов. Но при этом даже эпоха Просвещения не была временем торжества такой разумной религии. В ней были и другие явления. Просветители, своим агрессивным скептицизмом и своей иронией подорвав в обществе XVIII в. церковную веру, не уничтожили в людях потребность верить, но лишь загнали ее в какие-то другие закоулки и мистические тупики. Несмотря на провозглашение разумной религиозности, на провозглашение борьбы с предрассудками и суевериями, именно XVIII век стал веком пышного цветения разнообразных тайных обществ. В начале XVIII века создается первая объединенная («Великая») масонская ложа в Лондоне. Масонство стремительно распространяется по Европе, несмотря на несколько булл папы, отлучающих масонов от Церкви. Именно в XVIII веке жил знаменитый граф Калиостро, который приобрел большое количество поклонников, например, прозревая будущее в бутылке с водой, и торгуя некой prima materia, возвращающей молодость. В Баварии существовало просвещенческое тайное общество иллюминатов, основанное с целью уменьшить зло, происходящее от недостатка образования, от всяких политических и духовных ограничении, стесняющих свободного человека. Одной из своих задач орден видел просвещение женщин. Это совершенно не мистическое, однако, именно тайное общество, с множеством степеней посвящения. Этот интерес к мистике, тайности – обратная сторона разумности и, как ни странно, последствия борьбы с предрассудками. В XIX веке религиозные чувства приводятся «в порядок», цивилизуются. В европейских обществах ценится разумная вера, без особой мистической экзальтации. Вера эта и у католиков и у протестантов вполне практична: Бог помогает христианам в их, даже вполне светских, делах. Это рассудочное, функциональное отношение к Богу, утверждавшееся в буржуазном обществе. Такая вера, несколько формализованная, спокойно-разумная, удачно сочеталась с правовой и моральной цивилизованностью европейцев. Она, безусловно, предполагала наличие уважения к существующим законам, к собственности и жизни человека. Однако, в то же время, распространившийся материалистический атеизм, развитие естественных и точных наук, оттесняли веру. Церковь, приспосабливаясь к новой ситуации, сама не то чтобы онаучивалась, но «приземлялась». Люди XIX века посещали церкви, исполняли обрядность, но эмоциональность веры явно угасала. Религиозность становилась трезвой. Уже в середине XIX столетия датский философ Серен Кьеркегор выступил с беспощадной критикой «христианства профессоров», слишком рассудочного христианства. Таким образом, в Новое время сама религиозность обмирщается, и культура становится вполне светской. Обмирщение напрямую касается и этической области. В Новое время возникает светская мораль . Конечно, моральный фон Нового времени очень разнообразен, но, тем не менее, можно проследить преобладающие ценности и нормы. Основное обоснование нравственного поведения в Новое время таково: законы нравственности всеобщи, т.к. разумны. Человеческая природа подобна разумному порядку природы, и хотя первоначально человеческий разум – tabula rasa, чистая доска, но, опираясь на врожденные способности и чувственный опыт, человек способен к безграничному совершенствованию себя самого и общества. И именно разум доказывает необходимость определенных моральных норм и показывает наиболее надежный путь реализации человеческого стремления к добру. Люди постольку поступают плохо, поскольку не знают, как поступать хорошо. Поэтому моральное просвещение, то есть развенчание моральных предрассудков, стало считаться гарантией нравственного воспитания и прогресса. Результатом обмирщения морали можно считать систему «разумного эгоизма», получившую теоретическое оформление в творчестве мыслителей эпохи. Логика разумного эгоизма такова: если человек должен поступать добродетельно не ради Бога и будущей жизни, то для чего еще, если не для собственной пользы. Человек по природе стремится к максимальному внутреннему и внешнему благополучию, то есть счастью, и поэтому он всегда эгоистичен. Но поскольку он разумен, он не может не осознавать, что подобные установки естественны и для других. Поэтому подлинно разумный интерес личности состоит в том, чтобы, обеспечивая собственное благополучие, содействовать счастью других. Таким образом, разумный эгоизм всегда предполагает общественный интерес. Задача общественной морали и заключается в постоянном прояснении для граждан этого интереса, а нравственное совершенствование сводится к поиску оптимального, разумного сочетания личного и общественного интереса. Поэтому разумно понятые моральные нормы могут ограничивать некоторые естественные стремления, но эти ущемления совершаются в интересах всех и являются проявлением разумности человека. Из этого вытекает, что мораль – не результат божественного установления или следствие индивидуальных стремлений к пользе, а итог общественного договора. XIX век сохраняет эту установку на утилитарную мораль, основанную на принципах разумного эгоизма. В целом для европейского общества стало характерным следующее ее понимание: мораль – это «такие правила для руководства человеку в его поступках» (Дж. Ст. Милль), которые полезны, так как обеспечивают счастье, счастье общее, которое как бы «складывается» из частных благ. В Новое время, конечно, сохраняется и религиозная мотивация поведения человека, но фактически она выливается также в совершенно светскую модель поведения – речь идет о протестантах. Оказывается, что Реформация имеет не только религиозные, но, может, в большей степени экономические, моральные, психологические последствия. В этом смысле принято говорить о протестантской этике, которая порождает «дух капитализма». Самая известная работа немецкого социолога Макса Вебера называется «Протестантская этика и дух капитализма». Он достаточно убедительно показал связь между религиозным учением протестантизма о спасении (особенно в самой радикальной его ветви – кальвинизме) и стремлением к хозяйственному успеху, накоплению капитала. В кальвинизме есть учение о предопределении: Бог еще до сотворения мира предопределил для человека его участь. Т.е. еще до рождения человека Богу известно, будет он спасен или нет, и его вера, его добрые или злые дела уже никак не могут повлиять на его судьбу в вечности. Однако об этой судьбе человек может узнать: критерием является успех или неуспех в делах. Поэтому человек не должен оставаться праздным, он должен постоянно трудиться и добиваться успеха во всех своих начинаниях. Но естественно, заработанные в результате такой успешной деятельности средства протестант не может тратить на себя. Человек должен ограничить свое потребление только самым необходимым, а остальное должен вкладывать в расширение производства, в том числе и для того, чтобы обеспечить рабочими местами своих ближних. Именно протестантская этика обосновала превращение богатства в капитал – в работающие деньги. Таким образом, для возникновения капитализма потребовалась переоценка ценностей. Идеал достойного человека занял трудящийся человек, относящийся к труду как к подвигу и как к обязанности христианина. Поэтому его ценностными нормативами являются: право на труд, трудовая дисциплина, исполнительность и профессионализм, инициативность, «справедливая», по правилам, устанавливаемым самими людьми, конкуренция и т. д. С одной стороны, система разумного эгоизма, с другой, протестантская этика, предполагают новые политические теории, новый взгляд на возникновение и функции государства. Так же как и моральные нормы, государство считается теперь не божественным установлением, а результатом общественного договора. Философ XVII века Томас Гоббс один из первых выдвигает теорию общественного договора, которые впоследствии были у Локка и Руссо. Возникновение государства описывается как заключенный между гражданами договор о том, чтобы повиноваться той власти, которая будет избрана большинством. Необходимость в общественном договоре объясняется Гоббсом природой людей. В догосударственном естественном состоянии все люди равны, все хотят сохранить свою жизнь, свободу и собственность, все хотят получить власть над другими. Это состояние оказывается состоянием войны всех против всех. Чтобы избежать самоуничтожения, люди объединяются в общины, каждая из которых подчиняется центральной власти. Теория общественного договора разрушает средневековое обоснование власти как власти отеческой. Однако Гоббс говорит о том, что государство, чтобы выполнять свои функции должно быть сильным, власть его должна быть абсолютной. Правда, если власть не способна обеспечить безопасности жизни и собственности, граждане получают право сопротивляться этой власти. Это проявление разумного эгоизма и в отношении к государству. Описание естественного состояния у английского философа Дж. Локка отличается от гоббсовского. В естественном состоянии люди добродетельны, абсолютно свободны и равны, живут в соответствии с разумом, который совпадает с естественным законом. Но все равно появляются отдельные несознательные личности, которые не хотят подчиняться естественным законам. И главная опасность естественного состояния состоит в том, что каждый сам себе судья и защитник своей жизни и собственности. Общественный договор фактически означает, что граждане передают государству функцию суда, наказания и защиты своей жизни и собственности. Французский философ Ж.Ж. Руссо также говорит о естественном догосударственном состоянии и общественном соглашении, общественном договоре. Естественное состояние – золотой век, но государство изначально не нарушает естественного равенства людей. Общественное соглашение заменяет физическое неравенство равенством перед моральными и правовыми нормами. Люди, будучи не равны по силе, становятся равными по соглашению. Главный недостаток теории общественного договора состоит в допущении того, что интересы всех граждан одинаковы. Этот недостаток «исправляется» в XIX веке теории К. Маркса о разделении общества на классы, о классовой борьбе. Тем не менее, эти теории естественного происхождения государства в результате разумного соглашения людей направлены против теорий божественного происхождения власти или объяснения власти государя отеческой властью над детьми. Принцип наследования власти хотя и не отвергался полностью, все же значительно ограничивался. В частности отвергалось божественное право королей, утверждалось, что, по крайней мере, в начале своей истории каждое общество имеет такую форму правления, которую оно само выбрало, считая самой целесообразной. Реформация выдвигает на первый план индивидуальные отношения человека с Богом, индивидуальную веру человека. Из этого индивидуализма вытекает и провозглашение равенства людей в вопросах веры: каждый имеет право на истолкование Священного писания и священство. Без этих положений протестантизма не было бы и светского либерализма , не было бы и теорий естественного права и общественного договора главной предпосылкой которых является изначальное равенство всех людей и безусловная ценность свободы. Ранний либерализм был порождением Англии и Голландии. Он отстаивал уважение к праву собственности, особенно когда она приобретена трудами самого владельца. Согласно либеральному мировосприятию условием процветания выступает частная собственность, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы. Постепенно, прежде всего, в тех обществах, где наиболее полно получили развитие либеральные политические принципы, появляется идеал правового государства. Символическим отображением этого идеала является образ «государства ночного сторожа», т.е. такого, которое не вмешивается в частную жизнь человека и стоит на охране его «неотчуждаемых прав» (на жизнь, свободу и собственность). Именно такое государство и возникает в результате общественного договора. Общества XIX века как раз и начали радеть о его свободе человека, правах каждого гражданина государства. В XIX веке либерализм развивается. Но появляются новые политические теории, противостоящие либерализму. Однако и в них свобода является главной ценностью. Появляется анархизм. Оценивая идеалы Просвещения, русский анархист М.А. Бакунин говорит, что просветители создали новый идеал абсолютной свободы. Но этот идеал содержит в себе неразрешимое противоречие: политическая свобода без экономического равенства и вообще политическая свобода, т.е. свобода в государстве есть ложь. Разочарование в государстве в идеологии анархизма, однако, не есть разочарование в возможности разумного устройства общественной жизни. Интересно, что это разумное устройство должно основываться опять же на распространении «всенародного образования, освобождения и широкого развития общественной жизни». Анархисты выступают только против власти, против государства, навязанного народу сверху. Речь идет о том, что организация в обществе должна идти снизу – от фактов, от самой жизни народа. Только государство, созданное «путем самостоятельных и совершенно свободных соединений» может гарантировать гражданам свободу и справедливость. В XIX веке появляется и социализм, который и в его первоначальном «утопическом» варианте, (развитом А. Сен-Симоном, Ш. Фурье, Р. Оуэном), и в последующих модификациях, вплоть до научного коммунизма (К. Маркс), шел дальше в требовании обеспечения полной социальной справедливости, условий достойной жизни для всех людей, достижения социального равенства.
Loading...