Цель Д. Беркли (1684-1753 гг.) – защита религии. Атеизм опирается на материализм, материализм – на признание материи. Отсюда цель фило­софии Беркли – опровержение существования материи и опровержение материализма.

Опровергая существование материи, Беркли опирается на Локка. Все наши знания из опыта. В опыте нам даны лишь отдельные вещи, следовательно, об­щие понятия – это просто слова, имена для обозначения этих отдельных вещей. Например, есть понятие «человек», но это не значит, что существует человек вообще. Реально существуют лишь отдельные люди. Следовательно, понятие «человек» лишь слово для их обозначения, и ничего больше. Из того, что есть слово «человек», совсем не следует, что реально существует человек вообще. К таким общим понятиям относится и понятие «материя». Это лишь слово, которым обозначают все отдельные вещи. За ним нет реально существующей материи, за ним нет ничего, что было бы дано нам в опыте, следовательно, материя реально не существует.

Ошибка Беркли в том, что он смешивает представления и понятия. Пред­ставление действительно дает образ отдельной вещи, понятие, напротив, отвле­кается от единичных черт отдельных вещей, фиксируя их общие сущностные качества и свойства. Понятие «материя» фиксирует то общее, что присуще всем вещам, а именно их объективное существование, вне и независимо от нашего сознания. Поэтому оно отражает реально существующую действительность.

Однако, если материя не существует, то что представляет собой окружаю­щий нас мир? Окружающий нас мир состоит из отдельных вещей. Что представ­ляют собой эти вещи? Все, что мы знаем о вещи, сводится к представлениям или ощущениям ее величины, формы, твердости и т. д. Ничего другого, данного в опыте, за понятием вещи нет. Следовательно, заключает Беркли, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. «Пред­мет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Быть, существовать – значит быть воспринимаемым, следовательно, мир – это комплекс моих ощущений. Это позиция субъективного идеализма.

У него две трудно разрешимые проблемы.

Первая в том, что если мир лишь комплекс ощущений, то что является их источником! Ответить на этот вопрос с позиций субъективного идеализма невозможно. Недаром Беркли, пытаясь ответить на него, переходит на позиции объективного идеализма, утверждая, что источником ощущений является Бог.

Вторая состоит в том, что если мир – комплекс моих ощущений, то и я сам тоже лишь комплекс ощущений… Но в таком случае кто будет восприни­мать эти ощущения? Эта проблема в субъективном идеализме остается от­крытой.

Линию Беркли продолжил Давид Юм (1711-1776 гг.). Однако он проводит субъективно-идеалистическую линию более последовательно.

Юм признает, что источником наших знаний являются ощущения и пред­ставления, даваемые нам органами чувств. Ощущения и представления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек. Он не может выйти за их пределы и, следовательно, он в принципе не может знать того, что стоит за ощущениями. Он в принципе не может установить соотношения между об­разом и его объектом. Следовательно, мы не знаем и никогда не узнаем, что стоит за нашими ощущениями и представлениями, что представляет собой то нечто, которое порождает эти ощущения. Мир, стоящий за нашими ощущени­ями – это вечный икс, о котором мы ничего не знаем и никогда не узнаем. В этом состоит агностицизм Юма.

Поскольку человек имеет дело только с ощущениями, то, считает Юм, и его понятия о закономерности и причинности есть не более чем привычка со­единять ощущения в определенной последовательности. Таким образом, Юм отрицает объективный характер необходимости и причинно-следственных свя­зей, развивая концепцию индетерминизма.

Надо отметить, что агностицизм Юма был направлен не только против ма­териализма, но и против религии, поскольку он исключал саму возможность разумного доказательства бытия Бога.

Чтобы понять суть субъективного идеализма, сравним его с материализ­мом.

Общим у материализма и субъективного идеализма является признание роли ощущений в процессе познания. Ощущения – источник наших знаний о мире.

Различия состоят в понимании природы и роли ощущений в познании.

Для материализма ощущения – это каналы, связывающие человека с миром, для субъективного идеализма ощущения – это стена, отделяющая человека от мира.

Для материализма наши ощущения и представления – субъективный об­раз объективного мира, для субъективного идеализма наши ощущения и пред­ставления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек.

Опровержение агностицизма состоит в практике. На практике человек убеж­дается соответствуют его представления действительности или нет.

Лекция № 4

Западноевропейская философия 17-18 веков

План :

1. Общая характеристика философии Нового времени.

2. Эмпиризм Нового времени (Бэкон, Локк, Гоббс).

3. Рационализм XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

4. Субъективный идеализм Беркли. Скептицизм Юма.

5.Философия Эпохи Просвещения (XVIII век)

Основные понятия: эмпиризм, рационализм, субъективный идеализм, скептицизм, дуализм, монизм, плюрализм, деизм, пантеизм, индукция, дедукция, идолы (идолы рода, идолы пещеры, идолы площади или рынка, идолы театра), картезианство, cogito ergo sum, субстанция, атрибут, чувственное знание, знание интеллектуальное.

Общая характеристика философии Нового времени.

Характеристика эпохи:

1. XVII век – это эпоха революций

2. Развитие мануфактур и торговли, следовательно, возникает практическая потребность в научном знании. Вся эпоха стремится получить практически действенные истины.

3. На смену пантеизму, панпсихизму, сенсуализму приходит механистический материализм. Развиваются точные науки, на целое смотрят как на сумму механических частей, а части наделяют свойствами целого.

4. Ученые собирают и классифицируют факты, чтобы обосновать методы научного познания. («Человек – слуга, интерпретатор природы, он действует и понимает настолько, насколько может установить устройство природы путём наблюдения за вещами и работой ума» - Ф. Бэкон).

5. Антиклерикализм (критика религии). Именно эта эпоха дает толчок атеистическому мировоззрению.

6. Великое восстановление наук: книгопечатание, изобретение компаса, пороха.

7. Логоцентризм, т.е. осмысление проблемы соотношения науки и философии.

8. Рационализм, гносеологическая направленность, метафизический характер, т.е. исследование вещей «такими как они есть», без учета их развития, изменения.

В философии XVII в. возникают 2 направления – эмпиризм (приоритет – чувственное познание) и рационализм (исходный принцип познания – разум).

Эмпиризм Нового времени (Бэкон, Локк, Гоббс).

Френсис Бэкон (1561 – 1626).

Произведения: «Новый органон», «Новая Атлантида», трактат «О достоинстве и приумножении наук».

В противовес дедуктивной логике Ф. Бэкон выдвигает собственную индуктивную логику. Индукция - движения мысли от частного к общему.

Ф. Бэкон насчитывал четыре вида идолов, мешающих познанию.

1. Идолы рода – находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, т.к. неверно утверждать, что чувства человека есть мера всех вещей. Например, люди приписывают животным свои собственные цели, желания, влечения (волк в детских сказках). Все это привод к искажению в понимании окружающего мира.

2. Идолы пещеры – заблуждение, вытекающее из индивидуальных особенностей человека, его воспитания, образования и т.д. У каждого свои заблуждения, искажающие истинное восприятие. Одни люди, например, видят больше различий, другие – больше сходств; одни – безудержные новаторы, а другие – консерваторы и т.д.

3. Идолы площади (рынка) – заблуждения, вытекающие из неточного употребления слов, навязываемые толпой. Особенно опасно для науки использование имен несуществующих вещей. (Например, судьба, перводвигатель, круги планет и т.д.)

4. Идолы театра – заблуждения, связанные с общепринятыми, ложными системами мышления, завлекающими людей подобно пышным театральным постановкам. Ф. Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику.

Для успешного развития науки необходимо решительно изживать эти идолы.

Ученик Ф. Бэкона Томас Гоббс (1588-1679) сфокусировал свое внимание на роли чувственного познания в построении достоверного знания. Именно с помощью чувств мы получаем сигналы извне.

В своей самой известной работе «Левиафан » (1651) Т. Гоббс обратился к центральной, на его взгляд, проблеме практической философии - проблеме общественного устройства и предложил теорию общественного договора. Она основывается на эмпирическом (психологическом) понимании природы человека. По природе человек эгоистичен и направлен на собственное выживание. Но именно такая природа подтолкнула человека, страдающего от опасностей неизбежной «войны всех против всех» к общественному договору. Общественный (или совместный) договор Ограничивает «право всех на все», каждый его участник делегирует часть своих прав в некий центральный, общий институт- государство, поэтому на государство возложены обязанности организации нормальной жизни и экономического прогресса, оно необходимо для поддержания порядка в обществе, но вместе с тем оно приобретает и страшную силу, становится чудовищем «Левиафаном».

Джон Локк (1632 – 1704 гг.)

Основные труды: «Опыт о человеческом разумении», «О гражданском правлении», три письма о религиозной терпимости, книга «Разумность христианства» и др.

Локк доказывал, что источником знаний человека является его чувственный опыт . Человек, его чувства и разум подобен чистому листу бумаги, который начинает заполняться в процессе взаимодействия с окружающим миром. Чувства дают простые идеи, мышление их систематизирует, создавая понятия о вещах. Посредством ощущений мы воспринимаем качества вещей двух видов:

1. Первичные качества тел – объективные. Они принадлежат самим телам (плотность, фигура, движение).

2. Вторичные не принадлежат самим телам, а являются субъективными (цвет, запах, вкус, звук).

3. Рационализм XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Рене Декарт (1596 – 1650).

Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Декарт - дуалист , родоначальник картезианства (от Cartesio, латинская версия его имени Картезий), в которое включается как учение самого Декарта, так и философские концепции его последователей, объединенных, прежде всего, идеей самодостоверности сознания (cogito ergo sum), развитием принципа дуализма души и тела и распространением математического метода познания.

С точки зрения рационализма, основание достоверности знания- сам разум. Это открытие доступно каждому, поскольку, с точки зрения Р. Декарта, оно является результатом того радикального сомнения, который должен предпринять хотя бы однажды каждый философ и ученый: усомниться во всем, чтобы найти то единственное, несомненное - само мышление - знаменитое картезианское «Я мыслю, следовательно, я существую».

Р.Декарт выделяет две субстанции:

- субстанция мыслящая - res cogitans. Атрибут: чувства, желания и т. д.

- субстанция протяженная - res extensa. Атрибут: форма, движение, положение в пространстве и т. д.

Данные субстанции соединяются в человеке.

В научном исследовании с точки зрения Декарта следует руководствоваться разумом, и фундаментом наук должна стать философия с соответствующим научным методом, который Р. Декарт изложил в «Рассуждении о методе»:

2. Каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему;

3. Начинать движение к истине от простого - к сложному;

4. Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677).

Основные труды: «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» и «Богословско-политический трактат».

Б. Спиноза критикует Р. Декарта и выявляет главный недостаток его философии – дуализм : с одной стороны, субстанция – сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции) сотворены кем-то иным – высшей и единственной истинной субстанцией – Богом.

Б. Спиноза считал, что решить это противоречие можно отождествив Бога и природу. Существует лишь одна субстанция – природа , которая есть причина самой себя (causasui ). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой – «природа сотворенная» (мир).

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями – «модусами» единой субстанции – Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых – мышление и протяжение.

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер.

1. Низшая ступень – знание, основанное на воображении, т.е. представления, основывающиеся на чувственном восприятии мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен.

2. Знания, основывающиеся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Недостаток – опосредованный характер.

3. Самый высокий род знания опирается на ум, но он не опосредован доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью.

Первый род знания – чувственное знание . Второй и третий – знание интеллектуальное .

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.).

Основные труды: «Монадология», «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла», «Новые опыты о человеческом разумении».

Г. Лейбниц создает плюралистическую концепцию бытия. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. – «единое», «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения.

Монада: проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна.

Качества: 1) стремление; 2) влечение; 3) восприятие; 4) представление.

Монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада – «живое зеркало Вселенной».

Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):

1. «голые монады» – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

2. монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

3. монады человека (души) – обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;

4. Высшая монада – Бог.

Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида – «истины разума» и «истины факта ». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма

Джордж Беркли (1685 – 1753).

Основные труды: «Теория зрения», «Трактат о принципах человеческого познания» и др.

Исходный тезис Дж. Беркли: «существовать – значит быть воспринимаемым». Он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел. Дж. Беркли признавал существование только духовного бытия, которое делил на:

1. «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас)

2. «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).

Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму .

Постичь Бога с точки зрения Беркли можно эмпирически (через наши ощущения). Бог Беркли открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений.

Давид Юм (1711-1776).

Основные труды: «О человеческой природе», «История Англии».

Д. Юм сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу.

На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.

Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

Субъективный идеализм Д. Беркли и Д. Юма.

Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Занимался математикой, древними и новыми иностранными языками, организовал философский кружок. По окончании учебы был преподавателем богословия и греческого и еврейского языков. В 1709 г. был возведен в сан дьякона англиканской церкви. С 1713 по 1734 г. в качестве домашнего священника и секретаря одного дипломата совершил ряд путешествий по Европе. Несколько лет прожил в Америке с миссионерскими целями. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия). Из числа работ, написанных Беркли наибольшую известность получил его основной труд – «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), в котором он развивает свою философскую систему субъективного идеализма. В защиту главных идей, содержащихся в этом труде, в 1713 г. он пишет популярную работу, в которой стремится опровергнуть возражения, выдвинутые против его философии. Эту работу он издает под названием «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Уже во время учебы и после, в первые годы педагогической деятельности в Дублине, Беркли столкнулся с быстро распространяющимися антисхоластическими философскими идеями (типа Бэкона или Декарта), чему способствовали успехи новых естественных наук. Беркли увидел, что вместе с этим распространяются, часто в скрытой форме, и концепции, подвергающие сомнению религию. Поэтому уже в это время он интенсивно выступает в защиту религии. Эту мысль он проводит через все свое творчество и посвящает ей все свои силы.

Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Исходным пунктом его концепции становится различение Локком первичных и вторичных качеств.

Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т. д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными. Он прилагает большие усилия к тому, чтобы показать, что и те свойства, которые Д. Локк определяет как первичные качества, т. е. которые, по Локку, присущи самим вещам и имеют, таким образом, объективный характер, являются по своему характеру такими же, как и вторичные качества. Он приводит аргументы, согласно которым тяжесть и все пространственные свойства и отношения по существу определяются способностями наших органов чувств. Он показывает, что даже такое простое пространственное свойство, как величина, скорее является процессом нашего восприятия, чем имеет объективный характер. По Беркли, один и тот же предмет нам кажется большим (при малой от него удаленности) и малым (при большой от него удаленности). Из этого он выводит, что идея величины и удаленности возникает на основе индуктивного заключения, опирающегося на ощущения, которые опосредованы различными органами чувств.

Все, что мы знаем о материальных предметах, говорит Беркли, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Ничего другого за понятием предмета не скрывается. Следовательно, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Приведем характерное рассуждение Беркли. «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать, следовательно, она реальна. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого».

Таким образом, все, реально существует, существует только как факт нашего сознания . Комментируя данную точку зрения, И. Кант в свое время написал: «Нельзя не признать скандалом для философии необходимость принимать лишь на верусуществование вещей вне нас и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению».

«Esse est percipi». Беркли приходит к фундаментальной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. Отсюда следует знаменитая формула: «Esse - est percipi» («Существовать - быть воспринимаемым»). Беркли при этом утверждает, что его философская позиция освобождает людей от двоения действительности на объективный и субъективный миры.

Далее Беркли обращается к понятию материи. Он рассуждает следующим образом. В распространенном понимании материи она мыслится как общее в вещах и как основа, «подпорка» вещей. Но, говорит Беркли, «общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Нет отчетливого смысла и в понятии материальной субстанции («подпорки»). «Впрочем, для чего нам трудиться рассуждать по поводу этого материального субстрата или носителя формы движения и других ощущаемых качеств? Разве он не предполагает, что они имеют существование вне духа? И разве это не есть прямое противоречие, нечто совершенно немыслимое?»

Исходя из основного положения сенсуализма о том, что знание возникает из опыта, Беркли утверждает, что и в опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они суть лишь имена. Нельзя, говорит Беркли, представить себе треугольник, который не обладал бы определенным видом, т. е. не был бы ни остроугольным, ни прямоугольным и т. д. Нет треугольника вообще, есть только индивидуальные треугольники. В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К ним относятся и понятия субстанции, материи. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла. Беркли неоднократно подчеркивает, что общие идеи не имеют реального содержания, что человек в своем сознании должен и может оперировать только единичностями.

Подводя итог своей критики понятия материи, Беркли пишет: «Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Итак, материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. При этом Беркли неоднократно говорит, что существование вещей заключается в их воспринимаемости, что «воспринимаемые в ощущениях вещи не имеют отличного от их воспринимаемости существования». «Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих людей... Но что же представляет собой мир, в котором мы живем? Неужели одни только ощущения и ничего более? Это было бы по меньшей мере странно». Беркли говорит о существование множества душ, переживающих свои ощущения. Душа - носитель идей. Но откуда берутся идеи, почему они изменяются? Отвечая на этот вопрос, Беркли пишет: «Я утверждаю так же как и вы (это обращение к материалистам. - В. И.), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что материя». А дух - это Бог. Итак, существуют души людей, существует Бог. Но как быть с чувственно воспринимаемыми вещами?

Если строго следовать принципу «Esse - est percipi», могут возникнуть затруднения. Это, прежде всего, вопрос о единстве вещей. Если существование заключается в воспринимаемости, то получается, что когда мы в разное время воспринимаем какую-то вещь одним и тем же органом чувств или различными органами чувств и испытываем при этом разные ощущения, то вещи имеют совершенно различное существование. Весло, опущенное в воду, по-разному воспринимается зрением и осязанием. Зримое и радующее нас своим приятным теплом пламя сейчас и болезненно обжигавшее нас минуту назад, когда мы с закрытыми глазами поднесли слишком близко руку к тому же самому горящему очагу, - это разные предметы по существу. Муха, наблюдаемая невооруженным глазом, а затем в микроскоп, - это две разные мухи.

Если исходить из такого «расщепления вещей», то это приведет нас к полному хаосу и утрате ориентации, чего нужно избежать. Поэтому, говорит Беркли, люди соединяют различные комбинации ощущений, а затем обозначают эту связь словесным знаком («это весло», «этот огонь», «эта муха» и т. д.). «Люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь». Заметим, что Беркли вынужден говорить о «природной связи», что противоречит принципам его учения.

Далее возникает вопрос о непрерывности существования вещей. Существуют ли вещи, когда их не воспринимает человек? Вообще, если последовательно провести принцип «еsse est percipi», то он приведет нас к солипсизму , т.е. точке зрения, согласно которой несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр как-то заметил, что крайним солипсистом, признающим реальность только своего «Я», может быть лишь умалишенный.

Чтобы избежать солипсизма, Беркли говорит о «возможности восприятия» (esse est posse percipi). Вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, а существует лишь возможность восприятия. «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его».

Далее Беркли ссылается на восприятия других людей как основание существования вещей. Но и это не последний шаг. Если люди не в состоянии что-либо воспринимать, оно может существовать в сознании Бога. «Акт сотворения заключается в том, что Бог желает, чтобы те вещи, которые были ранее известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Обращаясь к Богу, Беркли оставляет позиции субъективного идеализма в пользу объективного.

Беркли говорит о том, что он признает «здравый смысл». Он разрешает своим читателям говорить в повседневной жизни о вещах, которые существуют вне нас, и даже употреблять слово «материя», но это лишь снисходительная уступка «мнениям толпы»; на самом деле нельзя забывать, что «материя» - это лишь слово, а «вещи» - это комбинации ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) родился в Эдинбурге, столице Шотландии. Получил сравнительно широкое философское образование. Был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума». Но, хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. Среди своих соотечественников он был более известен как автор «Истории Англии», а также трудами по истории религии («Естественная история религии»).

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм – последовательный агностик , поэтому отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существованию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Юм соглашается с Беркли в критике понятия материи. Он говорит, что «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи». Но откуда возникают наши представления о материальной субстанции? Это связано с вопросом о причинах наших восприятий. Так, например, получая впечатление лампы, стоящей на столе, которую зажигают, я полагаю, что впечатление лампы определяется материальным объектом, называемым «лампа». И люди верят, что кроме мира чувственных восприятий существует мир вещей, материальная субстанция. Но, говорит Юм, «что касается идеи субстанции, то я должен признать, что ее не доставляют уму никакие ощущения или чувства; мне всегда представлялось, что это лишь воображаемая точка соединения различных и изменчивых качеств».

Для Юма сомнительно существование как материальной, так и духовной субстанции в качестве причины восприятий. Остается наш разум, наше Я. Но что представляет собою наше Я? Я - это не какая-то субстанция. То, что называют разумом, по Юму, представляет собою набор наших впечатлений и идей, «разум» - лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая-то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а лишь некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте. У субъекта есть впечатления и производные от них психические образования.

«Впечатления» - это ощущения, эмоции («спокойные» и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи - образы памяти, продукты воображения, понятия. «Все простые идеи скопированы с впечатлений». Более сложные идеи образуются посредством ассоциации впечатлений.

Понятие «ассоциация» , т.е. связь между психическими явлениями (ощущениями, представлениями, чувствами, идеями и т.д.), состоящая в том, что одно из психических явлений влечет за собой другое, является центральным для гносеологии Д. Юма. Юм различает три вида ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве и времени и по причинно-следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, тогда, когда, увидев некоторого человека, мы вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно». Ассоциация по причинно-следственной зависимости будет иметь место, например, когда, увидев сына, мы вспоминаем его умершего отца как «причину», даже если внешнее сходство сына с отцом и невелико. Таким образом, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, мы вспомним об А. (Может быть и наоборот - при переживании идеи А появляется идея В.).

Проблема причинности . Важно выяснить, откуда возникает эта схема каузальной, т.е причинно-следственной, связи: А причина В. Юм ставит и рассматривает три вопроса: 1) существуют ли объективные каузальные связи и можем ли мы твердо знать об их существовании; 2) почему люди убеждены в существовании объективных причинных связей и каков механизм возникновения этой психологической убежденности; 3) на чем основывается убеждение в необходимом существовании причинно-следственных связей?

Отвечая на первый вопрос, Юм считает сомнительным существование объективных каузальных связей. Доказать их существование невозможно ни априорно (лат. a priori – до опыта), т.е. путем логического выведения следствий из причин, ни апостериорно (лат. a posteriori – из опыта). Априорно существование причинной связи не может быть установлено, так как «действие совершенно отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Например, из понятия ветра не вытекает понятие дождливой погоды. А как обстоит дело с апостериорным доказательством?

Юм говорит, что каузальная связь включает три элемента: а) пространственную смежность причины и следствия; б) смежность во времени, т. е. предшествование причины следствию, и в) необходимое порождение.

Что же мы имеем в опыте? «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же - это мы знаем из опыта. Сообразуясь с последним, мы можем определить причину как объект, за которым следует другой объект , причем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами, похожими на второй. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго».

В опыте мы имеем дело только со смежностью явлений в пространстве и времени; необходимое же порождение в опыте не обнаруживается. «Все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены , но никогда не бывают связаны друг с другом». Поскольку в опыте дано только следование явлений во времени, а необходимое порождение в опыте не дано, то и само существование причинности в опыте не обнаруживается.

Но люди постоянно впадают в иллюзию «post hoc, ergo propter hoc» («после этого, значит, по причине этого»). Почему? Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сначала А, потом В. В результате повторений мы привыкаем к последовательности впечатлений и ожидаем таких повторений в последующем. У человека сначала появляется привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера , что так будет всегда.«Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации».

Люди ошибочно принимают повторяемость появления В после А за необходимое порождение. Им кажется, что существует принцип единообразия природы. «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого».

Но принцип единообразия природы, говорит Юм, - нечто весьма сомнительное. Перенесение порядка фактов прошлого на порядок аналогичных фактов настоящего и будущего не является научно обоснованным приемом. Юм иронически замечает, что люди, принимающие повторяемость за необходимое порождение , подобны животным, впадающим в такую же ошибку. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит, хозяйка и есть причина зерна, и каково же «разочарование» курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий ее в руки повара.

Но, хотя нет оснований признавать объективность причинности, в практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. «Привычка есть великий руководитель человеческой жизни. Только этот принцип и делает опыт полезным для нас и побуждает нас ожидать в будущем хода событий, подобного тому, который мы воспринимали в прошлом». В итоге получается, что следует вести себя так, как будто причинность все же существует.

Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. Причинность здесь существует в следующем виде: порождение идей впечатлениями, ассоциативное сплетение идей друг с другом и с впечатлениями, формирование решений предшествующими им мотивами. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Причинность здесь - «принуждение духа» переходить от одной перцепции к другой.

), одновременно развивалась критическая философия. Она обнаруживала, что существуют границы, через которые человеческому познанию перешагнуть не под силу.

Зарождение скептического анализа в отношении разума происходило уже внутри сенсуалистической позиции английского философа Джона Локка , который отвергал позицию Декарта относительно существования врожденных идей, а также априоризм Спинозы и Лейбница . Наука, по мнению Локка, должна сосредоточиться на изучении первичных качеств вещей (формы, тяжести, движения), так как это единственная возможность получить надежные знания. Вторичные качества вещей (цвет, запах, вкус) - субъективны.

За Локком скептическую линию развивает нидерландский епископ Джордж Беркли (1685-1753 гг.). Он признает: всякий человеческий опыт (и первичные, и вторичные качества) субъективен и ограничен видимостью, предстающей перед разумом. Поэтому чувственные ощущения первичных качеств вещей являются такими же умственными понятиями, как и вторичных. Невозможно сделать убедительного заключения о том, что за пределами разума существует мир материальных объектов, ибо не существует надежного и достоверного способа отличить объект от чувственных впечатлений. Никто не в силах выйти за пределы собственного разума, чтобы сравнить идею с реальным предметом.

Беркли вступает в борьбу с атеизмом и материализмом. Любой опыт не более чем субъективный опыт, и, следовательно, существование материального мира, внешнего по отношению к разуму, является лишь допущением. С определенностью можно утверждать лишь существование разума и ощущений.

Почему же тогда разные люди во все времена воспринимают мир более или менее одинаково? Почему этому миру присущ устойчивый порядок? Ответ Беркли: мир и его порядок находятся в зависимости от Божественного Разума. Он порождает в умах отдельных людей чувственные идеи согласно определенным правилам. Эти идеи и их сочетания постоянно возобновляются.

А как же развивается наука? Ответ Беркли: Для науки не является препятствием признание нематериального основания чувственных данных, ибо она может изучать объекты, вполне примирившись с сознанием этого.

За Беркли последовал англичанин Дэвид Юм (1711-1776 гг.) - сторонник агностицизма, который довел эмпирическую критику до предельной крайности. Он, правда, пошел в другую сторону от Беркли, ближе к позиции французского скептика Мишеля Монтеня. Юм не был согласен с идеалистическими выводами Беркли, который отождествлял внешние объекты с их внутренними идеями, укорененными в Боге.

Вопрос Юма: чем вызываются чувственные впечатления?

Ответ: разум никогда не сможет по-настоящему узнать, чем же вызываются ощущения, т.к. он никогда не испытывает «причину» как ощущение. Он испытывает только простые впечатления (хаос обрывков и нагромождений). Разум испытывает определенные впечатления, заставляющие думать, будто бы их вызывает некая объективная субстанция. Однако разум никогда не соприкасается с этой субстанцией, но имеет дело всегда только с впечатлениями.

Пример: разум замечает, что за событием А следует событие Б, и на этом основании может прийти к заключению, что А является причиной Б. На самом деле - все, что нам известно - это то, что А и Б воспринимались регулярно в тесной близости. Сама же причинная связь не наблюдалась никогда. Поэтому недопустимо говорить о ее достоверном существовании за пределами человеческого разума. Человек произвольно навязывает своим впечатлениям порядок. Это привычка разума выстраивать разрозненные события и факты в последовательный ряд.

Пример: существует два типа утверждений:

а) основанные на чистом ощущении «сегодня солнечно», которое всегда случайны;

б) основанные на чистом разуме «у квадрата все четыре стороны равны», которые касаются отношений между понятиями.

Это математические истины. И они истинны только в своей логической системе, не нуждаясь в соотнесении с внешним миром. Разум не в силах утверждать какую-либо истину относительно подлинной природы вещей.

Рассуждения Юма поставили под сомнение саму эмпирическую науку, т.к. логическое основание последней - индукция - было признано недостоверным. Он утверждает, что наука есть не что иное, как субъективные ощущения, мир видимых явлений, фиксируемых разумом. Любое человеческое знание есть мнение. Для разума реальны одни только чувственные впечатления, и никто не вправе ничего утверждать о том, что стоит за ними.

Если Локк еще сохранял веру в способность человеческого разума постигать, пусть несовершенным образом, хотя бы общие очертания внешнего мира, то Юм считал, разум даже не смеет посягать на доступ к познанию миропорядка.

Если Беркли связывал человеческий разум с божественным, то при Юме не стало ни Бога, ни порядка, ни причинности, ни субстанциональных сущностей, ни истинного сознания. Все сплошь случайно. Человеку ведомы лишь беспорядочные впечатления: порядок, который он наблюдает в них - лишь видимый, поскольку человек испытывает психологическую потребность в нем. Аргументы Юма оказались стимулом для скептической позиции Иммануила Канта .

Важнейшим понятием социально-этической доктрины Юма является справедливость. Юм считает условием социальной справедливости укрепление в обществе института частной собственности. Равенство - противоположно справедливости. Равенство имущества не ведет к равенству способностей и потребностей. Поэтому установление равенства - утопия.

Философия - Учебное пособие (Моргунов В.Г.)

14. субъективный идеализм джорджа беркли, скептицизм дэвида юма.

Дальнейшее развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д. Локка получили в работах английского философа, епископа Джорджа Беркли (1685 –1753 гг.). Он отрицал существование материи и свое отрицание подкреплял рядом остроумных аргументов.

Концептуализм Локка строился на предполо­жении, что общее – это не только словесное обозначение, со­зданное нашим умом, но и мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. В трактате “О принципах человеческого зна­ния” философ пишет, что все, что существует – единич­но. Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняю­щую способ образования общих идей. Абстрагирование, отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассмат­ривать отдельно от других только такие качества, с которыми они со­единены в каком-то предмете, но без которых они могут в действи­тельности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя пред­ставить себе человека вообще, то есть человека, который был бы ни бле­ден, ни смугл, ни низок, ни высок. Точно также, утверждает Беркли, нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с оп­ределенными конкретными свойствами. Таким образом, “общие идеи” Локка приобрели у Беркли вид чувственных наглядных пред­ставлений или образов конкретных предметов.

Обоснованию этого положения служит сформулированная Беркли концепция репрезентативного (представительного) мы­шления. Согласно этой концепции, нет и не может быть абстрактных общих идей, но могут быть и бывают частные идеи, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

Беркли считал, что ошибочное мнение о наличии в душе абст­рактных общих идей возникает из неверного понимания языка. Че­ловек использует в своей речи общие понятия и вследствие этого ему кажется, что он должен обладать и общими идеями, соответствую­щими этим словам. Но эти общие идеи придуманы людьми для объяс­нения того, что они дают общим вещам одинаковые названия. Если бы не было одинаковых названий, то никому и не пришло в голову го­ворить об абстрактных общих идеях.

Теория репрезентативности Беркли основана на смешении понятия с представлением, речи с мышлением. Представление о тре­угольнике действительно всегда связано с конкретными треуголь­никами. Но это совсем не исключает возможности выработки поня­тия о треугольнике на основе выделения его общих, повторяющихся, существенных признаков. Следует также признать верной такую посылку, что переход к общим абстрактным идеям связан с речью, со словом. Но будучи формой мышления, слово не тождественно мыш­лению. Слово служит формой объективации человеческой мысли. Поэтому в диалектическом взаимодействии мышления и речи веду­щая роль принадлежит содержательной стороне этого взаимодейст­вия – процессу мышления. Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавательное средство, как процедура абстрагирования.

В качестве “наиболее абстрактной и непо­нятной из всех идей” Беркли рассматривал идею материи, или теле­сной субстанции. Философ утверждал, что отрицание идеи материи не приносит никакого ущерба ос­тальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее от­сутствия. Атеисту, с точки зрения Беркли, действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что “лишились сильного повода для пустословия”. Таким образом, одна из причин, возвращения на позиции номинализма состоит в том, что номинализм позволил утверждать такие наиболее общие поня­тия, как материя, телесная субстанция – это лишь имена вещей, су­ществующие только в уме, а не в реальности. На этом положении основывается здание берклианского идеализма. Но учение Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса – это не просто иде­ализм, а субъективный идеализм. Беркли утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу существование самое по себе и существование в виде восприятия. Он стремится доказать, что существование как тако­вое и существование в восприятии тождественны: “Существовать – значит быть воспринимаемым”. Из этого логично следует утверж­дение, что непосредственными объектами нашего познания являют­ся не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не спо­собны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей.

Нельзя не согласиться с мнением Беркли, что объектами наше­го знания являются определенные состояния нашего сознания, и прежде всего, ощущения и восприятия. Бер­кли, отстаивая субъективно-идеалистические установки, ут­верждает, будто познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внеш­них предметов, но собственно и составляют эти предметы. Он утверждает, что на самом деле, объект и ощущение – одно и тоже и не могут поэтому быть абст­рагируемы одно от другого. Таким образом, Берк­ли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-пер­вых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, сово­купность ощущений или “собрание идей” и есть то, что объективно называют вещами. Получается, по Беркли, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Так Беркли превратил в фикцию, в “фантом сознания” не только общие идеи, такие как материя, но и единичные вещи. Несуществующим вне сознания человека объявлялись все чувственно воспринимаемые объекты. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д. Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существова­ние объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального “Я”. Так, с его точки зрения, вишня существует и является реальностью лишь постольку, поскольку данный индиви­дуум видит, осязает, пробует ее. Если устранить ощущение мягкости, влажности, красоты, терпкости, то уничтожится и вишня, которая есть нечто иное, как соединение чувст­венных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами. Продолжая свое размышление, Беркли пишет, что эти представления объединяются в одну вещь (или име­ют одно данное им имя) умом, так как каждое из них наблюдается в со­провождении другого.

Но в таком случае закономерно возникает вопрос: Как быть с существованием мира до того, как возник человек?”. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль­ный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отсту­пить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объ­ективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог. В работе “Три разговора между Гиласом и Филонусом” (1713 г.) он выстраивает следующую цепь рассуждений. “Чувственные вещи не могут суще­ствовать иначе, как только в уме или в духе. ...И не менее ясно, что эти идеи или воспринимаемые мною вещи... существуют независимо от моей души... Они должны поэтому существовать в каком-либо ином духе, по чьей воле они являются мне. ...Из всего этого я заключаю, что есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их беспримерно мудр, могуч и благ”.

Богословы, по мнению Беркли, рассуждают следующим образом: “Бог существует, поэтому он воспринимает ве­щи”. Следует же рассуждать так: “Чувственные вещи реально су­ществуют, а если они существуют реально, они необходимо воспри­нимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог су­ществует”.

Беркли утверждал, что мате­риальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, от отвечал, что Бог всегда воспринимает все; если бы не существовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда мы смотрим на них; но так уж сложилось, что, благодаря восприятию Бога, и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в пользу существования Бога.

Далее проблемами, обозначенными в трудах Беркли, продолжает заниматься видный британский философ Давид Юм (1711 – 1776 гг.). В своей творческой деятельности он уделял внимание проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Как и другие представители британской философии XVII – XVIII вв.,

Юм был сторонником эмпиризма. Основой всего процесса познания, с его точки зрения, является опыт. Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает с берклианской. Юм, также как и Беркли, исключает из понятия опыта объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступ­но ничего, кроме образов и восприятии. То, что стоит за этими образа­ми и восприятиями, с точки зрения Юма, не поддается рационально­му обоснованию. Но это совсем не означает, что Юм вообще отрицает существование материального мира, о котором свидетельствуют органов чувств. По его мнению, люди, в силу природного ин­стинкта или предрасположенности, готовы верить своим чувствам. Вполне очевидно и то, что люди, следуя этому слепому и могучему природному инстинкту, всегда считают, что образы, доставляемые чувствами, и суть внешние объекты, но не подозревают, что первые – не что иное, как представление вторых. Таким образом, отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм сводит всю задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые скла­дываются между ними в человеческом сознании.

Вслед за Локком и Беркли, Юм осмысливает опыт, в значитель­ной мере, как процесс. Однако структура опыта в концепции Юма имеет ряд особенностей. Основными элементами опыта, по Юму, яв­ляются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм по­знания: впечатлений и идей. При этом под восприятием подразумевается всякое содержание сознания независимо от источника его фор­мирования. Различие же между восприятиями и идеями Юм устанав­ливает по чисто психологическому признаку: степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудер­жимостью и охватывают “все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе”. Под идеями же подразумеваются “сла­бые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении”.

Следуя разработанной Локком терминологии, Юм делит все впечатления на “впечатления ощущения” и “впечатления ре­флексии”. Причина появления впечатлений ощущения, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физи­ологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По заявлению Юма, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (то есть копии впечатлений, ощущений). Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способ­ностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последо­вательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению философа, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сво­дится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Су­щественным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него связь между различными идеями. В постановке Юма эта проблема формулируется как про­блема ассоциации идей. Юм утверждает, что “человеческой приро­де” изначально присуще некоторое важное свойство или “принцип”. Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Сущность это­го принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявле­ния обнаруживаются в трех типах ассоциации идей.

Первый тип – ассоциации по сходству. По этому типу ассоциа­ции мы познаем подобное так же, как если видим портрет како­го-либо человека, то сразу оживляем в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и вре­мени. Юм считает, что, если находишься недалеко от дома, мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты нахо­дился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. На этом типе ассоциа­ций мы остановимся подробнее, поскольку учение о при­чинно-следственных связях и отношениях является одним из глав­ных достижений Юма. Следует отметить, что согласно Юму, все эти типы ассоциаций или принципы не являются врожденными свойствами человеческого сознания, а получены из опыта. И по­скольку Юм понимает опыт как совокупность восприятии, то отно­шения пространства и времени, равно как и причинности зависимо­сти, для него не объективно существующие, присущие самим вещам, а лишь результат причинной связи восприятии. Идея причинности, по Юму, возникает в результате определенных отно­шений между объектами. Во-первых, это отношения смежности в пространстве и во времени. Юм пишет, что ни один объект не может произвести действие в такое время и в таком месте, которые “хоть сколько-ни­будь отдалены от времени и места его существования”. Во-вторых, идея причинности обяза­тельно предполагает отношение предшествования причины дейст­вию во времени. Философ размышляет, что если бы одна причина была одновременно со своим действием, а это действие – со своим действием и т.д., то ясно, что вообще “не существовало бы последовательности и все объекты должны были бы быть сосуществующими”. В-тре­тьих, причинность подразумевает постоянную и регулярную связь причины и действия, и, стало быть, эта связь носит необходимый ха­рактер. Если первую, вторую и первую часть третьего признака при­чинной связи Юм считает действительно существующими и посто­янно обнаруживаемыми посредством наблюдения, то необходимость этой связи представляется ему только воображаемой, то есть по­рождаемой нашим умом.

Таким образом, поставив проблему объективного существова­ния причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиций агнос­тицизма. Он полагал, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием, не содер­жится в том, что считают причиной. Следствие логически не выводи­мо из причины и не похоже на нее. Юм раскрывает психологический механизм такого, на его взгляд, превратного представления о при­чинности.

Учение Юма о причинности содержало для своего времени ряд положительных моментов. Юм был прав, отстаивая опытное проис­хождение этой категории. Верно и то, что последовательность собы­тий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. Анализ психологического механизма возникновения причин­ности также является заслугой Юма. Однако Юм впадает в серьез­ное противоречие, когда, с одной стороны, утверждает, что понятие причинности мы можем получить и действительно получаем только из опыта, а с другой – он заявляет, что опыт совер­шенно ничего не говорит нам о порождении действий причинами, то есть не доказывает объективности причинных отношений. Такое фе­номенологическое решение проблемы причинности используется Юмом для обоснования скептицизма как особой юмовской системы агностицизма. Этот скептицизм находится в русле субъективно-идеалистической концепции и принципиально не от­личается от позиции Беркли.

Принципиальное отличие от Беркли начинается у Юма при истолковании субстанции. Выступая против материализма, Юм поддерживает Беркли в объяснении субстанции. Он спрашивает: “Извлекается ли эта сложная идея из впечатлений, ощущений или рефлексии?”. И от­вечает: “Нет”. Ибо субстанция не есть ни цвет, ни вкус, ни запах, а также ни страсть или эмоция, то есть ни один из возможных в его учении элементов чувственного опыта. “Идея субстанции, равно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых идей, объеди­ненных воображением и наделенных особым именем, с помощью ко­торого мы можем вызвать эту совокупность в собственной памяти или в памяти других людей”, – говорит Юм. Таким образом, суб­станция, по Юму, – это удобная фикция воображения.

Таким образом, Юм, в определенном смысле, продолжает эво­люцию британского эмпиризма. Этот эмпиризм начинается гносео­логическим оптимизмом и материализмом Бэкона и заканчивает­ся скептицизмом и субъективным идеализмом Юма. Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятий, с одной сто­роны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции, Богу, является одной из форм агностицизма. Юмовский религиозный скептицизм был использован французскими просветителями. Агно­стические установки в теории познания Юма послужили исходным пунктом для формирования кантовского критицизма, заложившего основы немецкой классической философии.