Когда по настоящему родился иисус христос. Когда родился иисус христос

Временной интервал Рождества находится в промежутке с 14:15:29 24 декабря 6 года до н.э. по 01:59:59 (GT+2) 25 декабря 6 года до н.э.

Основная цель и задача

Для полного анализа этих данных явно недостаточно, поэтому основной целью данной главы является ректификация гороскопа Иисуса Христа - максимальное сужение означенного временного промежутка, в пределах которого и находится истинное точное время рождения Иисуса.

Иными словами, цель главы - ответ на вопрос «во сколько родился Иисус? »

День или ночь?

Для начала определим вид предполагаемого гороскопа Иисуса Христа относительно нахождения Солнца: над или под горизонтом.

Так удастся установить не только качество гороскопа - дневной или ночной, но и существенно сузить временной интервал дальнейших поисков.

В этих целях обратимся к каноническим источникам.

Учитывая, что обстоятельства рождения Иисуса Христа рассматриваются исключительно в Евангелиях от Матфея и Луки, сконцентрируемся на них.

Рождество по Матфею

Матфей: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мтф, 2:1, 2).

Опять же следует вывод, уже отражавшийся в главе 1 части 2 : когда волхвы пришли к Иисусу, он уже родился. Но сведений о том, когда именно родился Иисус - днём или ночью - Евангелие от Матфея не содержит.

Рождество по Луке

Обратимся к содержанию Евангелия от Луки. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город.

Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна.

Рождество!

Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице.

В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего.

Знамение!

Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим.

И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях.

И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!

Пастухи у Колыбели Младенца

Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь.

И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи.

А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за всё то, что слышали и видели, как им сказано было» (Лк, 2:1 - 20).

Когда же родился Иисус?

Можно ли из этого отрывка сделать однозначный вывод о том, что Иисус родился ночью? Безусловно, нет.

О том, что Ангел с воинством явился к пастухам ночью - да, о том, что сами пастухи нашли Младенца в пеленах, лежащего в яслях, в ночное время - частично.

Но вот о том, что Иисус родился ночью - однозначно нет. Ясно одно: по каноническим евангелиям определить время суток Рождества невозможно.

Фирдары - планетарные периоды

Попробуем обратиться к астрологической технике планетных периодов или, так называемых, «фирдаров».

Хотя для начала следует оговориться: означенная техника даёт положительные результаты при большом количестве событийных элементов жизни человека; при этом немаловажную роль играет хотя бы примерное время их наступления.

Но именно эта компонента настолько слабо отражена в канонических евангелиях - нет, сами события, конечно, есть, но именно аспекты их временной привязки оставляют желать лучшего, что некоторые опасения безрезультатности применения этого метода всё-таки присутствуют.

Фирдары для дневного и ночного рождения

И, тем не менее, попробовать стоит. Полученные результаты сведём в следующую таблицу.

И что? Ровным счётом - ничего. Нет, можно, конечно, учитывая обстоятельства именно насильственной смерти Спасителя, что больше соответствует смерти «по Марсу», нежели «по Луне», сделать вывод о ночном гороскопе Иисуса Христа.

Но что-то больно такой аргумент соответствует «наведению тени на плетень», сильно уж умозрителен. А если разбить последний период жизни Спасителя при дневном и ночном рождении на подпериоды?

Дневное рождение Иисуса Христа

При дневном рождении Иисуса Христа таблица подпериодов будет выглядеть так:

Как видно из приведённой таблицы, при дневном рождении смерть наступила в подпериод Луна - Марс, что свидетельствует о важности в гороскопе Иисуса Христа именно этих планет.

Так, например, Марс может являться управителем Асцендента, а Луна - VIII дома.

Ночное рождение Иисуса Христа

При ночном рождении Иисуса Христа таблица подпериодов выглядит следующим образом:

Здесь соответственно смерть наступила в подпериод Марс - Меркурий…

Тупик!

Ерунда это всё. При всём уважении к технике планетных периодов не работает она в конкретном примере: ничтожно мал событийный уровень, а выносить суждение по одному факту смерти, по меньшей мере, дилетантство.

Рождество

Артишок

Рождество Христово считается одним из главных христианских праздников, установленным в честь рождения сына Божьего Иисуса Христа от Девы Марии.

Праздник Рождества входит в число двунадесятых - двенадцати важнейших праздников после Пасхи.

Впервые праздник Рождества Христова был отделен от Крещения в Римской церкви в первой половине IV века при папе Юлии.

Когда отмечают Рождество?

Православная церковь отмечает Рождество 7 января (25 декабря по старому стилю), а католическая - 25 декабря.

Такая традиция возникла из-за введения в Европе в XVI веке григорианского календаря.

На территории Украины и России только в ХХ веке перешли на европейское летоисчисление. Но православная церковь не приняла новый календарь и продолжает считать христианские праздники по старому юлианскому календарю.

История Рождества

Согласно Евангелию, Иисус Христос родился в городе Вифлееме.

Когда император Октавиан Август постановил провести перепись населения Римской империи, Мария и Иосиф Обручник отправились в Вифлеем, чтобы внести свои имена в список.

Свободных мест в гостиницах города не нашлось, и им пришлось ночевать в пещере, которая использовалась в качестве хлева для скота.

В этой пещере Дева Мария родила Иисуса и положила его в ясли. Первыми гостями божественного Младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк 2, 10-12).

Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока (волхвы - это древние мудрецы). Они ждали, что вскоре нa землю должен прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим.

Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших).

Но был на свете человек, желавший смерти Спасителю. Царь Ирод, который видел в Богомладенце претендента на царский престол, приказал убить в Вифлееме и его окрестностях всех мальчиков до двух лет.

Ирод рассчитывал, что среди убитых будет и Сын Божий. Тогда было погублено 14 тысяч младенцев, которых считают первыми мучениками за Иисуса Христа. Поэтому в Рождественские дни церковь чтит память святых Невинных Младенцев Вифлеемских.

Я бы сказал,что волхвы-это в большой степени предшественники современных астрологов."Волхвами" в древние времена называли знахарей и чародеев,умеющих колдовать.Во многих современных переводах они так и называются астрологами.Так их называли Юстин Мученик,Ориген и Тертуллиан.В греческом тексте эти люди названы магой (маги).Геродот писал о том,что маги принадлежали к персидскому сословию жрецов,которые занимались астрологией,толкованием снов и колдовством.Во времена Геродота религией персов был зороастризм.Следовательно,маги,о которых он говорил,были жрецами зороастризма.В эллинистическом мире магом (магос) называли человека,который обладал сверхъестественными знаниями и способностями.Он также мог заниматься магией.
Здесь вопрос,на мой взгляд,в том,как к такому роду занятий (колдовство и чародейство) относится Библия,т.е.Слово Бога.Недвусмысленный ответ на этот вопрос дается,например,во Второзаконии 18:10-12,в Левите 19:26.Можно ли людей,занимающихся такими богопротивными занятиями вообще о чем-то спрашивать?В Библии записан такой совет Бога:
"И когда скажут вам:"обращайтесь к вызывателям умерших и к чародеям,к шептунам и чревовещателям,тогда отвечайте:не должен ли народ обращаться к своему Богу?Спрашивают ли мертвых о живых"(Исаия 8:19).
Не следует ли и нам,если мы считаем себя христианами,последовать этому совету Бога?
И если нечто открывается магам и волшебникам,то,исходя из вышесказанного,обязательно ли это "нечто" будет от Бога?В данном случае под "нечто" я имею в виду т.н. "Вифлеемскую звезду".Интересно,что эта звезда была видна только волхвам.Царю Ироду пришлось выведывать у них подробности ее появления.Звезда привела волхвов сначала в Иерусалим к Ироду-человеку,готовому пойти на любое зверство,дабы только устранить будущего Мессию.Потом звезда направила волхвов на юг,в Вифлеем,где находился маленький Иисус,и жизнь последнего оказалась в опасности.
Какой же можно сделать вывод?Мы узнали,что Бог,мягко говоря,не одобряет колдовство и гадание,чем занимались волхвы (маги,астрологи),и потому они никак не могли быть посланцами Бога.Звезда,руководившая волхвами,так же действовала против Сына Бога,и тем более не могла быть знамением Бога:ею явно двигала злая сила.Что же это за сила могла быть?Я не могу избежать предположения,что вероятнее всего,Сатана Дьявол дал способность астрологам видеть звезду,чтобы привести их к Божьему Сыну,с которым Сатана хотел расправиться.Ведь именно Сатана Дьявол пользуется "чудесами ложными" (2 Фессалон. 2:9).
Ну а сам Бог уже в первую ночь рождения Иисуса провозгласил это рождение(Луки 2:8-14). Т.о.Бог сообщил людям о рождении Иисуса при помощи ангелов,а не звезды.Многие критики утверждают,что Квириний правил в 6 или 7 году н.э.А ведь факты говорят о том,что Иисус родился во 2 году до н.э.Однако критики упускают из вида два важных обстоятельства.
Во-первых,Лука признавал,что перепись проводилась не один раз,т.к. он упоминает о первой переписи (Луки 2:2). Если признать,что Лука является автором еще одной библейской книги-"Деяния апостолов",то получается,что он знал и о другой переписи,которая проходила позднее (Деяния 5:37). Именно об этой переписи 6 года н.э. писал Иосиф Флавий,и именно эту перепись имеют в виду критики повествования Луки.Но как же тогда быть с Квиринием,во время правления которого проводились обе летописи?Дело в том,что по имеющимся данным Квириний становился правителем дважды.Многие ученые согласны с тем,что первый раз Квириний начал править приблизительно во 2 году до н.э.,когда во время первой переписи и родился Иисус.
Иисус родился в Вифлееме(Луки 2:4).) Тем самым исполнилось пророчество из Михея 5:2,записанное в 8 веке до н.э.
"И ты,Вифлеем Ефрафа,мал ли ты между тысячами Иудиными?Из тебя произойдет Мне Тот,Который должен быть Владыкой в Израиле,и Которого происхождение из начала от дней вечных".
В Израиле было два Вифлеема,а поэтому пророчество конкретно указало на один из них-небольшой городок Вифлеем Ефрафа,где когда-то родился царь Давид.Скурпулезность еврейских родословных не давало никаких возможностей для подтасовок.
В 6 веке до н.э. пророк Даниил предсказал появление правителя,который"пошлет сборщика податей пройти по царству славы" (Даниила 11:20). Судя по всему,эти слова относились к Августу и его повелению о переписи в Израиле,так главной целью подобных переписей в древности было определение потенциальных налогоплательщиков.
Далее в пророчестве говорится о том,что Мессия,или "вождь завета",будет сокрушен во время преемника этого царя.И действительно,Иисус был"сокрушён",т.е.казнён,в правление Тиберия,преемника Августа(Даниила 11:21,22).Все эти примеры демонстрируют точность и конкретность библейских пророчеств.
Впрочем,таким образом мы можем найти год рождения Иисуса,но не месяц.(Возможно,потому что ни Отец,ни Сын не хотели такого уточнения).А значит остается в силе предыдущее утверждение о том,что дата земного рождения Иисуса неизвестна.И уж точно это не декабрь-январь

“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).

Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

• канонические Евангелия ( )
• отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
• ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм “РОЖДЕСТВО”

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.

Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Прямого ответа на этот вопрос мы не находим ни в Новом Завете, ни в других современных ему исторических памятниках. В подобных случаях хронологическое определение события зависит от точной установки двух терминов или пределов: до которого не могло совершиться событие – terminus a quo, – и после которого оно не могло быть – terminus ad quem. Первый предел нами установлен в статье Православного Обозрения за 1884-й год май – июнь «Звезда волхвов»: это-май – декабрь 747 года от основания Рима. Второй предел дают нам известия св. Евангелистов Матфея (2, 1 дал.) и Луки (1, 5), что Господь родился во дни иудейского царя Ирода Beликого: следовательно позднее смерти Ирода Великого рождение Господа не могло быть. Спрашивается поэтому: когда умер Ирод Великий?

Иудейский писатель Иосиф Флавий, которому без сомнения была хорошо известна современная ему эпоха отечественной истории, говорит: «Ирод скончался в пятый день после того как умертвил сына своего Антипатра, царствовав по низложении Антигона тридцать четыре года, после же того как обявлен был в Риме царем иудейским – тридцать семь» . Здесь мы имеем три хронологические даты, от точной установки которых зависит ответ на выше поставленный вопрос: а] обявление Ирода царем иудейским в римском сенате, б) завоевание Иродом Иерусалима и низложение им Антигона; в) время царствования Ирода в Палестине.

Ближайшие сведения о получении Иродом царского титула в Риме находим у того-же историка в его «Древностях Иудейских». Антоний, так рассказывает Иосиф, сделал Ирода и Фасаила тетрархами иудейскими. Но возвратившийся в Иудею Антигон, при помощи парфян, захватил Иерусалим в свои руки, полонил Фасаила и Ирод должен был спасаться бегством . Сначала он явился к аравийскому царю Малху, но непринятый им удалился в Египет к Клеопатре. Отсюда он поспешил (ἐπειγομενον ) в Рим, как потому что наступали уже непогоды (χειμώνος τε οντος ), так и потому что слышал о больших беспорядках в Италии (Брундузийская война) . Морем он отправился в Памфилию и, претерпев жестокую бурю, прибыл в Родос, который нашел разоренным войною Кассиевою. Построив тут новую галеру, поплыл в Италию, имел на дороге остановку в Брундузие , откуда прибыл в Рим. Здесь Ирод немедленно является к Антонию, которому доносит, что, в виду серьезного положения дел в Палестине, он – Ирод – не смотря на непогоды (διά χειμώνος ) и презирая другие опасности, поспешал (σπεύδων ) к Антонию, как единственному своему защитнику . В виду заслуг отца Иродова Антипатра и обещанных Иродом больших денег, но главным образом по ненависти к Антигону, Антоний принял к сердцу несчастие Ирода и взялся помочь ему. Сам Цезарь, помня воинскую службу Антипатра в Египте, а также желая угодить Антонию (χαριζόμενοζ A­ντονίω ), принял сторону Ирода и согласился дать ему титул иудейского царя. Созван быль сенат и Ирод объявлен царем. Окончив все дело в семь дней, Антоний отпустил Ирода из Италии. По распущении же сената Цезарь и Антоний, имея в своей среде Ирода, принесли жертву в Капитолии и в первый день своего царствования Ирод был угощен обедом у Антония. Так, заканчивает Иосиф свой рассказ, получил Ирод царское достоинство в сто восемьдесят четвертую Олимпиаду при консулах К. Домицие Кальвине, во второй раз и К. Азиние Поллионе .

Все эти, сообщаемые Иосифом, даты согласно указывают на 714-й год Рима или 40-й до P. X. , как на год объявления Ирода царем иудейским в римском сенате, – и притом на вторую половину этого года.

Консулят К. Домиция Кальвина 2 и К. Азиния Поллиона падают на 714 Рм. .

184-я Олимпиада обнимает годы 710–714 Рм. Правда эпохою олимпиад служило первое новолуние; пред летним солнцестоянием, так что 184-я олимпиада кончилась в июне 714-го г. и во второй половине этого года шел уже первый год 185-й олимпиады. Но историки, как известно, для согласования римского летоисчисления (с 1-го января) с греческим нередко относят концы олимпиад то к началу то к концу римского года .

Ирод нашел в Риме Цезаря и Антония пребывающими в мире и согласии : Цезарь, как выразительно замечает Иосиф, в угоду Антонию согласился оказать содействие Ироду. Мир между Антонием и Цезарем был заключен, по Диону Кассию , после смерти Фульвии, скончавшейся в начале 714-го года. Визелер заключает отсюда, что Ирод прибыл в Рим в начале (весною), а не в конце (зимою) 714-го года . Но полный и формальный мир между триумвирами был заключен не немедленно по смерти Фульвии, и Ирод мог прибыть в Рим не тотчас по заключении мира. На осень или зиму 714-го года указывает известие Иосифа, что Ирод имел остановку в Брундузие, – следовательно Брундузийская война была уже кончена и Антоний находился в Риме. По Диону , Брундузийский мир и прибытие Антония в Рим падают на вторую половину (конец) 714-го года. То же следует из заметки Иосифа, что во время путешествия Ирода уже начинались (осенние) непогоды. Таким образом Ирод был в Риме осенью или зимою 714-го года .

Каспари относит возведете Ирода в царское достоинство на весну 715-го года в виду того, что описываемое Иосифом путешествие Ирода в Рим и его хлопоты там не могли окончиться в одну зиму . Но осенние непогоды на Средиземном море начинаются иногда уже в конце июля, так что до конца 714-го года оставалось 4–5 месяцев. Свое путешествие, как это неоднократно и выразительно отмечает Иосиф, Ирод совершал с возможною поспешностью. По известиям древних географов обычный дневной путь корабля равнялся 500–700 стадий. След. все путешествие Ирода могло продолжаться не много более одного месяца . Принимая весну 715-го года, Каспари явно противоречит указываемому Иосифом консуляту, который оканчивался в декабре 714-го года.

В следующих 15 – 16 главах той же книги Иосиф подробно рассказывает о войне Ирода с Антигоном. Из Италии Ирод прибыл морем в Птолемаиду, собрал здесь многочисленное войско и открыл войну сперва в Галилее и Самарии, потом перешел в Иудею и начал осаду Иерусалима. При содействии римского воеводы Созия, Ирод наконец взял город и умертвил Антигона. Случилось это , замечает Иосиф, при консулах Марке Агриппе и Каниние Галле, в сто восемьдесят пятую олимпиаду, в третьем месяце в праздник поста, так что иудеи во второй раз испытали такое же точно несчастие, какое было с ни-ми при Помпее, ибо и сей воевода взял Иерусалим в тот же самый день за двадцать семь (по друг. чт. 26) лет пред тем .

185-я олимпиада начиналась 12-го июня 714-го года и оканчивалась 26-го июня 718-го года .

Консулят М. Агриппы и К. Галла падает на 717-й Рм. По Кассиодору это был третий после К. Домиция 2 и К. Азиния (714), за которым следовали: Л. Цензорин и К. Норбан (715), А. Клавдий и К. Норбан 2 (716), наконец М. Агриппа и Л. Каниний (717) .

Третий месяц, праздник поста – эту дату можно понимать двояко. Гумпах и Визелер видят здесь указание на третий месяц после Нисана, с которого иудеи считали годы своих царей. Это будет Сиван (май – июнь). Под η ἐ oρτή τῆς νηστείας они разумеют один из многочисленных постов, соблюдавшихся после – пленными иудеями в воспоминание несчастных событий своей истории. Вероятно это был день взятия Иерусалима Помпеем, за 27 лет до рассматриваемого события. Но о существование такого поста у евреев мы не имеем никаких известий. Притом сам Помпей, если верить Иосифу, взял Иерусалим также «в день поста в третьем месяце», следовательно этот пост существовал уже ранее завоевания Иерусалима Помпеем . Наконец выражение «Εῆ ἐ орτῆ τῆς νηστείας » указывает не на какой-либо из многих постов, но на известный, определенный пост. Поэтому вероятнее предположение Каспари и Квандта , что под τῆ ἐο pτῆ τῆς νηστείας Иосиф разумеет известный иудейский праздник 10-го Тисри (сентября – октября), а под τῷ τρίτ ῳ μηνί – третий месяц осады Иерусалима . Кроме филологических оснований за это предположение говорят параллельные места у Иосифа, в которых рассказывается о взятии Иерусалима Помпеем. В «Войне Иудейской» читаем: «в третий месяц осады сделали нападение на храм» . О том же событии Иосиф говорит в «Древностях»: «и когда был взят город в третий месяц в день поста» . Очевидно здесь Иосиф разумеет третий месяц осады Иерусалима Помпеем, как это показывает выразительное «πολιορκίας » в первом месте. Если, далее, об Ироде историк говорит, что «он овладел Иерусалимом в третий месяц во время поста, в тот же самый день, в который Помпей взял город за 27 лет пред тем, так что евреи как бы вторично испытали то же самое несчастие», то очевидно здесь разумеется тот же самый третий месяц осады Иерусалима Иродом, так как Иосиф не делает ни малейшего намека на то, чтобы это был третий месяц иудейского года. Визелер возражает, что по Bel. jud. «иудеи выдерживали осаду в продолжение пяти месяцев» . Но в данном случае Иосиф разумеет все вообще время осады Иерусалима, начатой до брака Ирода с Мариамною и потом прерванной удалением Ирода в Самарию, между тем как в Antiq. историк говорит об осаде Иерусалима в тесном смысле, которая началась только с прибытием Созия и непрерывно продолжалась до взятия Иерусалима. В первом случае осада действительно продолжалась пять месяцев, во втором – три. В 15 –16 главах XIV книги Древностей Иосиф рассказывает, что, прибыв из Италии в Птолемаиду, Ирод собрал здесь многочисленное войско и чрез Галилею отправился в Иудею. Овладев Иоппиею, Массадою и другими крепостями, Ирод подступил было к Иерусалиму, но, не полагаясь на подкупленного Антигоном римского воеводу Силона, не решался начать осаду и, отпустив римские войска на зимние квартиры, сам отправился в Самарию и потом снова в Галилею. Это было зимою . С наступлением весны, следовательно в марте, в третий год после получения царского титула в Риме, Ирод снова пошел на Иерусалим, стал под стенами города – против самого храма, возвел тройной вал с башнями и начал блокаду . Нужно думать, что осада начата была после праздника опресноков, так как иначе Иосиф не преминул бы, по своему обыкновению, указать на важное обстоятельство. Вероятно Ирод выждал окончания опресноков, не желая нарушать святости праздника. Если так, то блокада началась в конце Нисана, после 22-го, которым кончалась пасхальная неделя. Поручив затем осаду своим военачальникам, Ирод отправился в Самарию для бракосочетания с Мариамною. После того он собрал еще 30 т. войска и, соединившись с присланным из Рима Созием, имевшим значительную и правильно организованную армию, Ирод начал уже правильную и настоящую осаду Иерусалима. Было это уже летом, в средине его, в самое жаркое время . Первою стеною Ирод овладел чрез 40 дней после начала правильной осады, а по прошествии 15 дней пала и вторая стена. Затем взяты были некоторые пристройки храма и нижняя часть города. Антигон перешел в верхнюю часть города и укрепился во внутренних зданиях храма. Тогда, собрав все свои силы, Ирод, после продолжительного и упорного сопротивления со стороны неприятелей, взял наконец город и храм приступом . Если осада верхней части города продолжалась до 10-го Тисри, т. е. около месяца, то вместе с прежними 55 днями мы получаем трехмесячный срок от начала осады Иерусалима Иродом в союзе с Созием до окончательного взятия храма приступом. В общем получается такой распорядок времени, вполне согласный с датами Иосифа в Antiq. и Bel. jud.: в начале весны Ирод прибыл из Галилеи к Иерусалиму и расположился в окрестностях лагерем, дожидаясь окончания пасхи; в конце Нисана или начале Ийяра, за 5 месяцев до праздника очищения, он начал блокаду города, которая была прервана удалением Ирода в Самарию для бракосочетания с Мариамною; в начале Таммуза, в средине лета, за 3 месяца до праздника очищения, Ирод в союзе с Созием снова начал правильную осаду Иерусалима; в средине Ава, чрез 40 дней, разрушил первую стену; чрез 15 дней, в конце Ава или начале Элюла, пала вторая стена; наконец после месячной осады храма Ирод взял его приступом в праздник поста 10-го Тисри. – Впрочем, отнесем ли мы взятие Иерусалима Иродом на 10-е Тисри или же на начало Сивана, во всяком случае это событие падает на 717-й год. Разность в четыре месяца не имеет существенного значения в общей хронологии Ирода Великого.

Двадцать семь лет после взятия Иерусалима Помпеем, в тот же самый день . По Иосифу, Иерусалим был взят Помпеем в 179-ю олимпиаду, при консулах Марке Туллие Цицероне и Кае Антоние, в третий месяц, в день поста . Мы знаем уже, что под τρίτον μῆνα нужно разуметь третий месяц осады Иерусалима, а под ὴμέρα , τῆς νηστείας – праздник очищения 1-го Тисри. 179-я олимпиада ­­ 690–694 Рм. Консулят Цицерона и Антония падает на 691 Рм. . По Кассиодору, этот консулят был действительно 27-м до Марка Агриппы и Каниния Галла, при которых Ирод овладел Иерусалимом. Помпей следовательно взял Иерусалим 10-го Тисри 691-го года. 27-й после 691-го будет 718-й, между тем как консулят М. Агриппы и К. Галла, как мы знаем, падает на 717-й год и между обоими датами получается только 26, а не 27 лет. Если чтение «27» считать правильным, то разность в показаниях Иосифа легко объясняется своеобразным счислением исторических годов у иудейских писателей. Датою для этого у них служить не время совершения события, по 1-е Нисана, с которого они ведут летосчисление круглыми цифрами, принимая за целые годы остатки до и после 1-го Нисана. Такой способ летосчисления мы находим уже в 1 Макк. книге. В талмуде говорится: «поп numerant in regibus nisi a Nisano... Nisan initium anni regibus, ac dies quidem unus in anni fine pro anno numeratura» . Этому правилу следует и Иосиф. Так от смерти Антигона до разрушения храма Титом он считает 107 лет, хотя от 10-го Тисри 717-го года до 10-го Ава 823-го года, по обыкновенному счету, получается только 106 лет . Если же руководиться талмудическим правилом, получим 107 лет: от 10 Тисри 717-го года до 1 Нисана 718-го (5 1 / 2 месяцев) будет год; от 1 Нисана 718-го года до 1-го Нисана 823-го – полных 105 лет; наконец от 1-го Нисана 823-го года до 10-го Ава того же года – еще один год. Таким образом 106 лет обыкновенного летосчисления равняются 107 годам иудейского. Следуя этому правилу, мы получим 27 лет между завоеванием Иерусалима Помпеем и взятием города Иродом: от 10-го Тисри 691-го года до 1-го Нисана 692-го будет один год; от 1-го Нисана 692 до 1 Нисана 717 – 25 лет; и от 1-го Нисана 717 до 10-го Тисри того же года-еще один год .

Эти даты подтверждаются и другими хронологическими указаниями Иосифа из жизни Ирода Великого. Таковы:

а) Когда Ирод, по окончании зимы, начал первую блокаду Иерусалима, тогда, замечает Иосиф, шел третий год царствования Ирода . Если Ирод получил в Риме царский титул зимою 714-го года (Мархешван-Кислев), то второй год его царствования оканчивался зимою 716-го года и в конце Нисана 717-го года шел уже 5-й или 6-й месяц третьего года.

б) Пред известием о падении первой стены Иерусалимской Иосиф делает замечание, что осажденные терпели крайний недостаток в продовольствии, ибо к умножению их несчастий случился еще тогда год субботний . Точно также вслед за известием о взятии Иерусалима Иродом, описывая разные бедствия евреев, Иосиф между прочим говорит: «к довершению всех зол поля в то время оставались непахаными по причине быв-шало тогда субботнего года, в который сеять плоды нам не позволено» . Субботний год начинался после каждых 6 лет в седьмой в месяце Тисри, а взятие Иерусалима Иродом падает или на Сиван иди на 10-е Тисри 717-го года. Так как уже во время осады Иерусалима, следовательно до взятия его, осажденные по причине субботнего года терпели недостаток в продовольствии, то очевидно этот субботний год должен обнимать период времени от Тисри 716-го по Тисри 717-го года. Если Иерусалим был взят в Сиван 717-го года, то этот месяц приходится за 3 месяца до окончания субботнего года. Если же это событие случилось 10-го Тисри 717-го года, следовательно уже по окончании субботнего года, то из замечания Иосифа о недостатке в продовольствии нет необходимости заключать, что субботний год начинался собственно с Тисри 717-го г., как полагает Каспари . В таком случае получается неразрешимое противоречие в показаниях Иосифа, который извещает, что евреи испытывали недостаток в продовольствии по причине субботнего года уже во время осады Иерусалима, следовательно до Тисри 717-го года. Субботний год в то время еще только начинался, и недостаток продовольствия не мог бы быть ощутителен. Дело просто объясняется, если выражение: «поля в то время оставались непахаными» относить к предыдущему, уже окончившемуся, субботнему году. Так как в то время еще только начинался новый год, и посев по случаю войны вероятно был замедлен, то понятно, почему недостаток в продовольствии, какой испытывали евреи во время о сады Иерусалима, должен был продолжаться и после взятия города, до жатвы (Нисана) следующего 718-го года. – Но можно ли доказать, что с Тисри 716 г. по Тисри 717-го был действительно субботний год? В 1 Макк, книге рассказывается, что Птоломей коварно убил опьяневшего после пира Симона в 177-м году, в 11-м месяце, который называется Шеват . Повествуя о том же событии, Иосиф говорить, что после того принял начальство Гиркан и осадил Птоломея в крепости Дагоне, – когда же осада продолжалась, пишет Иосиф, настал год, в который иудеи должны были воздерживаться от полевых работ . В летосчислении 1 Маккавейская книга держится селевковой эры, начинавшейся 1־ м Тисри 442 Рм. 312 до Р. Отсюда 17 7-й год селевковой эры ­­ 1 Тисри 618–619 Рм. . Симон убит в 11-м месяце иудейского года, в Шевате – (Январе-Феврале), следовательно в 618-м году, так как Шеват 619-го года падает уже на 178-й селевковой эры, а Шеват 617-го – на 176-й селевковой эры. Таким образом в Январе – Феврале 618 Рм. (11-м месяце иудейского года с Нисана и 5-м с Тисри 177-го по селевковой эре) Гиркан снова сделался первосвященником, принял начальство над войском и осадил Птоломея в Дагоне. В это время настал субботний год, начинавшийся с Тисри. По селевковой эре это будет уже начало следующего 178-го года, a по Римскому – Октябрь того же 618-года. Но мы знаем уже, что 716 – 717 был также субботний год. Так как субботний год наступал чрез каждые шесть лет в седьмой, то, если правильно наше исчисление, разность между обоими субботними годами должна делиться на 7 без остатка. И действительно разность между 717 и 619 (конец субботнего года) или между 716и 618 (начало года) ­­ 98, которое в частном дает 14. Это значит: между обоими субботними годами было таковых четырнадцать . – В той же Маккавейской книге рассказывается, что в 150-м году Антиох Евпатор вторгся в пределы Иудеи, обложил Бефсуру одною частию своих войск, а другую направил к Иерусалиму . Но осажденные в Бефсуре вскоре принуждены были сдаться и заключить мир, так как по случаю субботнего года не имели достатка в съестных припасах . Этот 150-й год селевковой эры обнимает время от 1 Тисри 591 по 1 Тисри 592 Рм.3 Квандт и считает этот год субботним. Но в таком случае получается несоответствие уже прежде указанным нами субботним годам, потому что разность между ними дает в частном при делении на 7 один год в остатке. Поэтому субботним надо принимать не этот 150-й год, а предыдущий – 149-й или 590–591 Рм., так как следствие субботнего года – недостаток в продовольствии – особенно ощутительно было по окончании этого года, до жатвы 150-го года. Действительно: разность между 619 (618) Рм. или 177 селевковой эры и 591 (590) Рм. или 149 селевковой эры ­­ 28, которое при делении на 7 дает 4; а разность между 717 (716) Рм. 275 сел. э. и 591 (590) Рм. 149 сел. э.­ 126, которое от деления на 7 дает в частном 18. Отсюда видим, что упоминаемый в 1мак. 149-й год сел. э. или 690–691 Рм. был четвертым субботним годом после убиения Симона Птоломеем и восемнадцатым – до взятия Иерусалима Иродом. – Наконец иудейское предание сохранило память еще об одном субботнем годе. В Seder olam rabba XXX читаем, часто повторяемое в талмуде, изречение раввина Бен-Иозе: «как первый храм был разрушен при конце субботы и при конце субботнего года ... также точно это было и со вторым храмом». Выражение: שביעית טוצאי Каспари переводит так: «в конце субботнего года» . Но первый храм был разрушен не в субботнем году, – постановление это вообще не соблюдалось точно в эпоху первого храма . Кроме того мы имеем ясную параллель этому выражению в Sanhedr. Babyl. , где говорится: «високосный месяц (Веадар) не вставляется ни во время субботнего года, ни при конце его », причем схолия замечает: «т. е. в восьмой год», следовательно по окончании субботнего года. В виду этой параллели изречение р. Бен-Иозе надо понимать так: второй храм был разрушен по окончании субботнего года, т.е. в год, следовавший за субботним или в первый субботнего цикла. По наиболее распространенному у хронологов мнению, Иерусалим был разрушен Титом в 823-м году Рм. 70-м году по Р., в августе, еврейском Аве, макед. Лузе . Следовательно предшествовавши субботний год кончился в Тисри 822 Рм.. а начался в Тисри 821 Рм. Этот 821–822 год будет пятнадцатым после взятия Иерусалима Иродом ( 822–7177

­15), двадцать девятым после смерти Симона (822–6197

­29) и тридцать третьим после вторжения Антиоха Евпатора в Иудею (822–5917

­33). Итак, четыре известные нам субботние годы еврейские падают на следующие годы римского исчисления, начиная с Тисри (сентября-октября): 590–591, 618–619,716–717, 821–822 . Это совпадете совершенно независимых одна от другой хронологических дат ручается за правильность нашего вычисления относительно года взятия Иерусалима Иродом.

в) В Antiq XV, 5. 2 Иосиф говорить: «εν τούτω καί τῆς επ ’ A­κτίω μάχης συνεσναμένης Καίσαρι πρός Ἀντώνιον , έβδόμου õντος Ηρώδη τῆς βασιλείας ἕτους , σεισθε ῑσα η γῆ τῶν Ιουδαίων , ως ουχ άλλοτε ...» О том же событии он извещает в de bello judaico 1, 19. 3: «καν ’ hoc, μέν τής βασιλείας έβδομον , α ’χμα᾿ζοντος δε τοΰ περί " "Ακτιον πολέμου , κατα γάρ ἀρχομένου εαρος ὴ γῆ σεισθεισα "... . Эти известия Каспари понимает так: «когда Цезарю предстояла актийская война с Антонием» и «когда возгорелась (т. е. началась) актийская война, в начале весны» . Так как война Цезаря с Антонием началась объявлением со стороны Цезаря войны Клеопатре весною (Нисан) 722-го года, и в это время Ирод уже царствовал 7 лет, то, по мнению Каспари, он получил царский титул в Риме в 715-м году. Но во 1-х: Иосиф говорит, что актийская война происходила не по окончании, седьмого года (παρελθόντος ), а «в седьмом году царствования Ирода (έβδομου δντος έτους – κατ ’ ἕτος ἕβδομον ); во 2-х: выражения »άκμάζοντος " и "συνεσταμε᾿ νης « означают: когда война была в самом разгаре, – не только предстояла, но уже и началась,-т. е. когда она сосредоточилась при Актие. Так как выражения: »κατ ’ἕτος μέν έβδομον ... άκμάζοντος δέ « посредством частиц με᾿ ν и δέ поставлены в очевидную синхронистическую параллель, то мы должны видеть здесь одновременные даты и седьмой год царствования Ирода относить на самый разгар актийской войны. Кончилась эта война в конце лета (27 сентября) 723 года сражением при Актие , а началась вероятно в начале весны того же года. Отсюда: Ирод овладел Иерусалимом 10-го Тисри 717-го года; первый год его царствования, по иудейскому счислению, кончился 1-го Нисана 718-го года; после Нисана, в начале весны, 723-го года окончился шестой год и начался седьмой. Таким образом если актийская война падает на весну и лето 723 года, то начало весны этого года (Нисан – Ийяр), когда случилось землетрясение в Иудее, и война сосредоточилась при Актие, очевидно должно пасть на седьмой год Иродова царствования.

г) По Antiq. XV, 10. 3 Август прибыл в Сирию, когда уже прошел семнадцатый год царствования Ирода: ῆδη αύτοῦ τῆς βασιλείας έπτακαιδεχα " του παρελθοντος (а не παρερχομένου ) ἕτους . По Диону, Август зимовал в Самосе и в начале весны 734-го года отправился в Азию и Вифинию, а потом в Сирию , куда он мог прибыть или в конце весны, или в начале лета. При вступлении Августа на Сирийскую почву 17-й год царствования Ирода уже миновал и начался 18-й; следовательно, семнадцатилетние Иродова царствования должно было исполниться весною (в Нисане) 734-го года. И если первый год окончился первого Нисана 718-го года, то в Нисан е 734-го года окончился 17-й и начался 18-й.

д) Вслед затем Иосиф извещает, что в 18-м году своего царствования Ирод начал перестройку храма Иерусалимского , а в de bel. jud. он относит это на 15-й год . Почти все хронологи объясняют это различие тем, что в первом случае Иосиф считает годы царствования Иродова от получения им царского титула в Риме, а во втором – от взятия Иерусалима. Подобный двойной счет годов Иродова царствования Иосиф ведет уже в известных нам местах: Antiq. ХVII, 8. 1 и Bel. jud. 1, 33. 8. Но при этом предположении получается противоречие только что рассмотренному указанию Иосифа относительно путешествия Августа в Сирию, ибо 18-й год Иродова царствования после получения царского титула (714) и 15-й после взятия Иерусалима(717) в таком случае падают на 731 – 732 Рм., таким образом на 1–2 года ранее путешествия Августа, которое, по Иосифу, было до на-чала строения храма, в 18-м году Иродова царствования и 734-м Рм. Напротив: если чтение в Bel. jud. признать ошибочными, а 18-й год считать от действительного царствования Ирода (717), то мы получим полное согласие в показаниях Иосифа. Первый год Иродова царствования, как мы знаем уже, окончился 1-го Нисана 718-го Рм., – й, 18-й начался в Нисане 734 и окончился в Нисане 735-го. Таким образом строение храма Ирод начал вскоре после путешествия Августа по Сирии, в исходе 734-го или в начале 735-го года .

е) К тому же заключению приводить нас указание Иосифа относительно времени царствования предшественника Иродова Антигона. По Antiq. XX, 10.1 – он царствовал три года и три месяца . Овладел он Иерусалимом после праздника пятидесятницы того года, в который Ирод путешествовал в Рим за царским титулом, т. е. во всяком случае после Апреля 714-го года . Если это было в Августе этого года, то до Августа 717-го г. получаем ровно три года, и от Августа до Октября того же года еще три месяца. Правда, руководствуясь обычным правилом Иосифа считать годы царей круглыми цифрами до 1-го Нисана, мы получим три года и 5 месяцев . Но точное в данном случае указание числа месяцев ясно дает видеть, что здесь историк ведет не круглый счет до 1-го Нисана (в таком случае он сказал бы «ровно три или четыре года»), но со времени вступления Антигона на иерусалимский престол .

Точная установка дат относительно времени получения Иродом царского достоинства и завоевания Иерусалима открывает нам полную возможность точно определить и год смерти Ирода. После получения в Риме царского титула Ирод, по известию Иосифа, царствовал 37 лет: объявлен он царем иудейским в конце 714-го года; в Нисане 715-го окончился первый год; а в Нисане 751-го – тридцать седьмой. После взятия Иерусалима в Октябре 717-го года Ирод правил Иудеей 34 года: если первый год окончился в Нисане 718-го, то тридцать четвертый – в Нисане 751-го. Таким образом Ирода Великого должна была последовать в год, начинавшийся 1-м Нисана 750-го Рм. и оканчивавшийся 1-м Нисана 751-го, – и притом рантье Нисана 751-го года, так как в противном случае Иосиф, следуя обычному правилу своему, счел бы за целый год остаток после 1-го Нисана 751-года, или по крайней мере точно указал бы количество остальных месяцев, как это он делает относительно Антигона.

Но с этим результатом, по-видимому, не согласуется другое показание Иосифа о возрасте, в каком умер Ирод. По известию Иосифа, Ирод скончался, имея около 70 лет от роду . Но после того как римский сенат разрешил Антипатру воздвигнуть разрушенные Помпеем иерусалимский стены, что случилось в 9-м году Гирканова первосвященства, Ирод был сделан воеводою Галилеи, хотя ему было только 15 лет . Каспари считает 9-й год Гирканова первосвященства от завоевания Иерусалима Помпеем в 691-м году: 9-й после этого будет 700-й или 699-й, и если Ирод имел в это время 15 лет, то 70 лет ему должно было исполниться в 754 или 755-мгоду, а никак не в 753-м, как полагает Каспари . Квандт и мн. др. хронологи считают 9-й год от возвращения власти Гиркану Габинием в 698 Рм. , т. е. 707 Рм. Так как 70-й год жизни Ирода в таком случае падает на 762 Рм., то для устранения явной несообразности предполагают, что чтение ιέ (15) есть ошибочная поправка писца вместо κέ (25), сделанная на основании выражения: παντάπασιν νέος . Но если бы Ирод сделан был воеводою Галилея в 25-летнем возрасте, то в этом ничего не было бы удивительного и Иосиф не сказал бы: «Ироду же, второму после Фасаила, сыну своему Антипатр вручил Галилею, и хотя он был весьма юн (νέ ῳ παντάπασιν όντι ), но юность не препятствовала ему вступить в управление, ибо сей юноша (νεανίας ) имел благородную душу». Выражения: νέ ῳ παντάπασιν όντι , νεανίας , νεοντης и вообще вся эта тирада звучала бы странно, если бы относилась к человеку, уже достигшему полного совершеннолетия . По нашему мнению хронологическая несообразность устраняется, если исходною датою для девятилетия Гирканова первосвященства принимать первоначальное принятие Гирканом первосвященнической власти, которой он потом дважды лишался и в которой снова был утверждаем сначала Помпеем, а потом Габинием. По Иосифу, Гиркан возведен в сан первосвященника после смерти матери своей Александры, в третий год 177-й олимпиады, при консулах Квинте Гортензие и Квинте Метелле . Названный консулят и третий год 177 ол. падают на 684 или 685Рм. (177-я ол.­ 682–686). Девятилетие Гирканова первосвященства поэтому исполни-лось в 694 иди 695-м году. Если между определением римского сената о возобновлении иерусалимских стен и возведением Ирода в должность галилейского воеводы положить 1 год, то 15 лет Ироду должно было исполниться в 695 или 696-м году. Прибавляя остальные годы жизни Ирода (55), получаем 750-й или 751-й год, в который ему исполнилось ровно 70 лет. Таким образом и эта дата вполне согласуется с прежними вычислениями нашими относительно года смерти Ирода Великого.

Правильность этих вычислений можно проверить и еще более утвердить другими, совершенно независимыми от рассмотренных, показаниями Иосифа, касающимися времени управления преемников Ирода, – показаниями, в которых Каспари несправедливо видит неразрешимое противоречие с хронологией Ирода .

Архелай, по Antuq. ХVII, 13. 2, в десятом году своего управления был обжалован своими братьями пред Августом, вызван в Рим и сослан в Вьенну. Точно также в de vita § 1 Иосиф упоминает десятый год правления Архелаева. Отсюда указание в Bel. jud. II, 7. 3, что Архелай сослан в девятом году своего правления можно считать ошибочным чтением. Впрочем разноречие легко объяснятся и тем, что в первом случае Иосиф считает за целый год время от смерти Ирода Великого до 1-го Нисана 751-го года, во втором этот остаток не считается. Если держаться первой даты, то первый год Архелаева правления кончился 1-го Нисана 751-го, а десятый – 1-го Нисана 760-го. Следуя второй дате, окончание первого года нужно относить на Нисан 752, а девятого – на Нисан 760-го. Таким образом девятый или десятый год Архелаева правления продолжался с 1 Нисана 759-го до 1 Нисана 760-гоРм. И действительно, по Диону, Архелай сослан был Августом в Вьенну при консулах Марке Эмилие Лепиде и Лелие Аррунцие, консулят которых оканчивался в Декабре 759-го года . Это подтверждается известием Иосифа, что Квириний, посланный легатом в Сирию, между прочим должен был произвести римский ценз в Иудее и конфисковать имения сосланного Архелая, что и исполнено было Квиринием в 37-й год после одержанной Августом победы над Антонием при Актие . Следовательно в 37-м году после актийского сражения Архелай уже находился в ссылке. Сражение при Актие, как мы знаем, происходило 27 Сентября 723 Рм. 37-й год после этого сражения начался 27 Сентября 759-го года и кончился 27 Сентября 760-го. В этом году и был сослан Архелай, и при том в консулят Лепида и Аррунция, т. е. в 759-м году Рм., в конце его (Декабрь). Вычитая отсюда годы Архелаева правления (10 или 9 с несколькими месяцами) получаем 750 или 751-й Рм., в который Архелай вступил в управление Иудеей по смерти своего отца .

Ирод Антипа был низложен в 43-м году своего правления, как это доказывают три монеты этого тетрарха, помеченные 43-м годом . После получения Агриппою царского титула Антипа отправился в Рим просить себе у Кая такого же титула, но по доносу Агриппы он был лишен тетрархии и отправлен на вечную ссылку в Лугдун, а тетрархия его досталась Агриппе . Случилось это по прошествии двух лет владычества Кая, который вступил на римский престол 16-го Марта 790-го Рм., – следовательно в 793-м Рм. Но в другом месте Иосиф сообщает более точное указание на время ссылки Ирода Антилы, именно: Агриппа получил во владение Антипову тетрархию в четвертый год своего царствования , царский титул Агриппе дан был при самом восшествии Кая на римский престол, весною 790-го Рм. , а тетрархия Антипы перешла к нему немедленно по низложении Антипы . Отсюда: если Агриппа получил владения Антипы по прошествии трех лет своего царствования, то, очевидно, путешествие Антипы в Рим и его низложение падают на весну 793-го Рм., когда окончился 3-й год царствования Агриппы и начался 4-й . Таким образом в Нисане 793-го Рм. окончился 42 й год четверовластия Антипы и начался 43-й, откуда окончание 1-го года падает на Нисан 751-го Рм.

Брат Ирода Великого Филипп, управлявший в качестве четверовластника Трахонитидою, Гавланитидою и Батанеею, скончался в37-м году своего правления и 20-м году самодержавия Тиберия . Единодержавным государем Рима Тиберий сделался по смерти Августа, последовавшей, по Диону, 19-го Августа 767 Рм. . 20-й год единодержавия Тибериева обнимает время от 19 Августа 786 по 19-е Августа 787 Рм. В Апреле 787-го года должен был кончиться 36-й год правления Филиппа и начаться 37-й, откуда 1-й год падает на Нисан 750 по Нисан 751-го.

Все, доселе рассмотренные нами, многочисленные и одна от другой независимые даты согласно указывают, что Ирода Великого должна была последовать в год, начинавшийся 1-м Нисана (Марта – Апреля) 750-го и кончавшийся в Нисане 751-го Рм. Кроме того мы имеем и такие данные, которые открывают нам полную возможность точно указать в пределах этого года не только месяц, но и день смерти Ирода Великого. Сюда принадлежат:

а) Иудейское предание, записанное в древне-иудейском календаре Megillath-Taanith. Здесь указаны все, более или менее замечательные, как счастливые так и несчастные дни еврейской истории, которые иудеи должны проводить или в праздничном веселии или в скорби. Между другими календарь отмечает и день смерти Ирода Великого: «первое Шевата есть вдвойне счастливый день, как день смерти Ирода и Ианнея; ибо радость пред Господом, когда нечестивцы исчезают из этого мира. Мудрецы рассказывают, что царь Ианней, когда почувствовал приближение смерти, арестовал 70 старейшин израильских, заключил их в темницу и дал стражам приказ умертвить их после своей смерти, дабы израильтяне, вместо того чтобы ликовать по случаю смерти тирана, оплакивали бы своих старейшин. Но тиран имел благородную супругу Соломию. Когда царь умер, она сняла с его пальца перстень, который отправила к темничным стражам, повелев сказать им ваш больной владыка дает свободу старейшинам. Таким образом были освобождены заключенные и отправились каждый в свой дом. Уже после этого царица объявила о смерти своего супруга . Этот рассказ совсем не соответствует тому, что мы знаем об Александре Ианнее. Его жена называлась не Соломией, – казнью старейшин он не медлил до своей смерти, но сжег их еще при своей жизни, – притом он умер на войне, при осаде крепости Рагада в Перее Напротив, о смерти Ирода Великого Иосиф рассказывает почти до буквальности сходно с Megillath-Taanith. По возвращении в Иерихон с Каллиройских минеральных вод, так повествует Иосиф, Ирод под влиянием болезни пришел в такое ожесточение, что задумал совершить самое ужасное и неслыханное дело. Когда знатнейшие из всего народа, вызванные строжайшими указом царя, грозившим ослушникам смертною казнью, собрались в великом множестве в Иерихон, то Ирод, гневаясь на всех без различия, как на виновных, так и на невинных, повелел всех их заключить в цирке, огороженном со всех сторон для конских ристаний. Потом, призвав сестру свою Соломию и мужа её, сказал им, что «он, удручаем будучи многоразличными болезнями, предвидит скорый конец своей жизни, и что хотя смерть, как неизбежный для всех людей удел, его не страшит, но крайне беспокоит его и мучит то, что умрет он без всякого плача и рыдания, какими народ должен оказать последнюю честь своему государю. Мне, продолжал он, известны сердца иудеев, кои ничего столько не желают, как моей смерти, так как они еще и при жизни моей заводили против меня смуты и даже дерзнули нанести мне поругание низвержением поставленного мною золотого орла. Но вы можете облегчить скорбь мою, если согласитесь исполнить мою последнюю волю, ибо тогда и погребение мое будет несравненно великолепнее всех погребений царских и я нелицемерно оплакан буду всем народом, который в противном случае будет плакать обо мне не иначе как только для одного поругания и смеха. Поэтому вы, как только увидите меня при последнем издыхании, прикажите воинам, не давая им знать о моей кончине ранее исполнения этого моего повеления, окружить заключенных в ипподроме иудеев и всех их умертвить стрелами. Исполнив это, вы сделаете мне двойное удовольствие: первое – что исполните мою последнюю волю, второе – что прославите достопамятным плачем мое погребение». Так уже при последнем своем издыхании, замечает Иосиф, Ирод восхотел ввергнуть в плач и рыдание целый народ, повелев лишить жизни по одному человеку из каждого семейства... Но, когда умер Ирод, Алекс и Соломия, прежде чем известили парод о кончине царя, освободили заключенных иудеев, сказав, что царь повелевает им возвратиться в свои дома и заниматься своими делами . Рассказ о сознании всех знатнейших иудеев, повеление заключить их в ипподроме и предать смерти в момент кончины царя, мотив этого кровавого замысла, его неисполнение, наконец имя освободительницы: все это до буквальной точности соответствует вышеприведенному преданию иудейскому. Но в той же Megillath-Taanith указывается другой день смерти Ирода: «седьмой день Кислева, говорится здесь, есть счастливый день, потому что в этот день умер Ирод, который был врагом мудрецов» . Происхождение этой второй даты объясняется вероятно тем, что 7-е Кислева было днем смерти Ианнея, а 1 Шевата – Ирода. Сначала эти дни праздновались отдельно, но потом, как посвященные воспоминанию одинаковых событий, они были объединены в один праздник, и воспоминание обоих событий было перенесено на день смерти Ирода. В предании, как это нередко бывает, осталась память о числах и событиях, но имена легко могли быть перепутаны . Впрочем если и принять вторую дату, то существенного значения для определения времени смерти Ирода это не будет иметь, потому что обе даты различествуют только на 1 1 / 2 месяца.

б) Более точное определение времени смерти Ирода Великого можно сделать на основании известия Иосифа, что во время болезни Ирода случилось лунное затмение , а после погребения Ирода настал праздник пасхи . Смерть Ирода следовательно падает на время между лунным затмением и пасхою (15 Нисана). Спрашивается: какому году наиболее соответствуют эти даты?

По вычислениям Вурма, лунные затмения в шестилетие 748–753 годов распределяются таким образом:

В 748-м-не было.

В 751 и 752-м-не было.

Выбор предстоит между 749, 750 и 753-м годами. 753-й год, который избирает Каспари , не возможен: если в этом году было 13 месяцев, то 14-е Нисана падает на 7 – 8 Апреля, а лунное затмение (10-го Января) на 14-е Шевата, следовательно уже после смерти Ирода, который скончался 1-го Шевата; если же в этом году не было високосного месяца, тогда между лунным затмением (10-е Января) и Ирода (1 Шевата ­­ 26 – 25 Января) получается всего только 15 дней – срок крайне недостаточный для событий, совершившихся, по Иосифу, между лунным затмением и смертью Ирода . Невозможно принять и затмение 23-го Марта 749-го года, так как и оно приходится после смерти Ирода (25–16 Января) и притом слишком близко стоит к пасхе. Остаются таким образом затмения: 13-го марта 750-го года и 15-го сентября 749-го года. Иделер , Визелер и почти все новейшие хронологи принимают первое и следовавшую затем пасху того же 750-го года, которая, по Визелеру, падала на 12-е апреля. Сообразно с этим Ирода относят к началу еврейского года, между 13-м марта и 12-м апреля 750-го г. Но это предположение не мирится: а) с ранее установленными нами хронологическими датами, по которым смерть Ирода Великого должна была последовать в год с 1 Нисана 750 по 1 Нисана 751-го Рм.; б) с иудейским преданием, что Ирод умер 1-го Шевата , так как в таком случае лунное затмение приходится на 40 слишком дней позднее 1-го Шевата (29 января). Кроме того срок между затмением луны (13 марта) и пасхою (12 апреля) 750-го года в 29–30 дней слишком недостаточен для событий, рассказываемых Иосифом в Antiq. XVII, 6. 1 – 9. 3. Когда раскрылись козни Антипатра, так повествует Иосиф, считавшегося наследником Ирода, этот последний так потрясен был огорчением, что сильно занемог. Будучи уже 70-летним стариком, Ирод не имел надежды на выздоровление и вследствие этого сделался очень раздражителен и жесток, на все сердился и всех подозревал в тайной радости по случаю его болезни. К большему огорчению Ирода в это время явились весьма влиятельные в народе мятежники: Иуда Сарифеев и Матфей Маргалофов, которые, рассчитывая на скорую Ирода, стали побуждать юных фанатиков – своих учеников – уничтожить все новшества, введенный Иродом вопреки закону. Ободренные ложным слухом о смерти Ирода, мятежники ворвались в храм и свергли с ворот поставленного Иродом золотого орла. Но царский тысяченачальник скоро усмирил мятеж, захватил Матфея и Иуду и представил их на суд Ироду. Царь повелел сжечь их живыми на костре, что и было исполнено в ночь, в которую случилось лунное затмение . С этого времени болезнь Ирода приняла поворот к худшему, тиран постепенно сжигаем был медленным огнем : явилась ненасытная алчность к пище и питию, но всем внутренним частям тела распространялась сыпь, в спинном хребте чувствовалась нестерпимая боль, нога и живот отекли водою, дыхание было тяжелое и мучительное, во всех членах происходили судороги. Несмотря на это, Ирод сохранял однако же надежду на выздоровление и по совету врачей отправился на другую сторону Иордана пользоваться каллиройскима минеральными водами . Когда же воды оказались вредными, Ирод снова возвратился в Иерихон , щедро одарив своих слуг, полководцев и друзей. Тут, под влиянием разлившейся в нем желчи, он задумал выше описанное нами кровавое дело. По всему царству своему он разослал строгий указ , которым под страхом смерти повелевалось явиться в Иерихон всем знатнейшим иудеям по одному из каждой фамилии. Когда они собрались , Ирод приказал заключить их в ипподром и дал Соломии тайное повеление – перестрелять их всех в минуту своей смерти. Между тем из Рима пришли к Ироду хорошие вести, что Август отдает Антипатра в руки отца. Эти вести обрадовали Ирода и благодетельно подействовали на его здоровье, так что его силы несколько восстановились . Но потом Ирод снова почувствовал такие страдания, что однажды решился даже зарезаться, но был остановлен в этом намерении внуком своим Ахиавом. Возбужденный этим событием плач в доме дал повод к ложному слуху о смерти царя. Когда этот слух достиг заключенного и уже осужденного Антипатра, он попытался было склонить темничного сторожа на свою сторону, на что последний не только не согласился, но и донес об этом Ироду. Тогда Ирод велел казнить Антитатра . Переменив потом завещание и назначив своим преемником Архелая, а прочих сыновей сделав четверовластниками, Ирод умер в пятый день после казни Антипатра . Соломия и Алекс, освободив сначала от имени живого царя заключенных в ипподроме, созвали войско в Иерихон и объявили им о смерти Ирода. Архелай начал готовить великолепные похороны отцу. Окруженный войсками, на золотом одре с драгоценными камнями, в роскошном царском облачении, Ирод торжественною и медленною процессией перенесен был из Иерихона в Иродион (около 200 стадий от Иерихона), где и погребен был согласно своему завещанию. После того Архелай соблюдал семидневный траур , по окончании которого дал торжественный пир для народа. Затем Иосиф рассказывает о том хорошем впечатлении, какое произвел Архелай на народ в первое время своего управления , и как народ просил нового царя освободить заключенных Иродом узников, уменьшить подати и сложить пошлины с продаваемых и покупаемых на рынках предметов, что Архелай обещался сделать после утверждения его в царском достоинстве римским итератором. Между тем родственники казненных Иродом бунтовщиков начинают волноваться и поднимать народ к мятежу. Возмущение возрастает до того, что бунтовщики осмеливаются открыто и дерзко требовать от Архелая казни всех клевретов Иродовых. Архелай пытается усмирить бунтовщиков увещаниями, но безуспешно. Мятеж принимает все более и более грозные размеры, к бунтовщикам пристает великое множество народа. В это время настал праздник пасхи . Если вычесть точно указываемые Иосифом: 5 дней от казни Антипатра до смерти Ирода и 7 дней Архелаева траура, то остающиеся 17 дней (от 13 марта до 12 апреля) слишком недостаточны для событий, предшествовавших смерти Ирода и следовавших за нею: путешествия Ирода в Заиорданскую область и его лечения там каллиройскими минеральными водами, обратного возвращения в Иерихон, рассылки указа по всему государству и сбора всех представителей знатнейших фамилий иудейских; перемены болезни к лучшему вследствие утешительных вестей из Рима; нового усиления болезни и попытки Ирода к самоубийству; приготовлений Архелаем торжественных похорон отца; медленной погребальной процессии из Иерихона в Иродион; начала и развития мятежа в Иудее и проч. В виду этого пасху, в которую разразился мятеж в Иудее, мы должны относить не к 750-му, а к следующему 751-му году. Пасха эта след. была не чрез 1, а чрез 13 (от 13-го марта 750-го г.) или 18 (от 15 сент. 749 г.) месяцев после лунного затмения. И если верить иудейскому преданию, то Ирода падает: или на 1-е Шевата 18-е января 751-го года , что вероятнее; или же на 7-е Кислева 26-е ноября 750-го года, что менее вероятно. С этим вполне согласуются и все другие, рассмотренные нами, даты, которые все указывают на год с 1 Нисана 750-го по 1-е Нисана 751-го годи, как на время смерти Ирода Великого.

Итак, мы имеем два крайних предела времени в которых должно было последовать рождение Господа: Май-Декабрь 747-го года (первоначальное явление звезды на востоке) и 18-е Января 751-го или же 26 Ноября 750-го года (смерть Ирода). Но мы имеем средство еще более сблизить эти пределы и чрез то точнее ограничить период времени для рождения Господа.

Св. Евангелист Матфей повествует: «Иисусу же рождшуся в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя, се волсви от восток приидоша во Иерусалим, глаголюще: где есть рождейся Царь Иудейский» (). Вопрос волхвов: «где (есть) родившийся (ὁ τεχθείς ) Царь Иудейский» предполагаем рождение Господа как событие уже совершившееся , – а родительный самостоятельный (τοῦ δέ Ίησοῦ γεννηθέντος ) в связи с аористом (παρεγένοντο ) и еще более частица ίδοὐ , всегда употребляемая Св. Ев. Матфеем о событиях или одновременных, или же скоро следующих одно за другим, дают видеть, что рождение Господа было не задолго до прибытия волхвов в Иерусалим. В подкрепление этого соображения может служить и то, что волхвы нашли Святое Семейство в Вифлееме, куда оно прибыло из Назарета на короткое время, по случаю народа-переписи, но было там задержано рождением Господа. Так как, далее, вслед за отшествием волхвов , Святое Семейство, по указанию свыше, удалилось в Египет (άναχωρησα᾿ ντων δε᾿ αυτών ίδου " άγγελος Κορίου φαίνεται .... ό δέ έγερθει᾿ ς .... άνεχώρησεν .... ), а между тем в 40-й день по Своем рождении Господь был принесен в иерусалимский храм (), то период времени между прибытием волхвов в Иерусалим и обратным отшествием их на родину невозможно простирать далее 40 дней. Спрашивается: когда волхвы прибыли в Иерусалим? Прежде чем отпустить волхвов, Ирод, по известию Св. Ев. Матфея, точно узнал у них (ήχρίβωσεν ) время первоначального явления звезды на востоке и потом, когда волхвы не воротились к царю, велел умертвить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях «от двух лет и ниже, сообразуясь со временем ( κατά τον χρόνον ), которое выведал от волхвов (õи ήχριβωσεν παρα᾿ τῶν μα᾿ γων )». Отсюда: удаление волхвов и указ Ирода падают на время до окончания второго года после первоначального явления звезды, ибо выражение «от двух лет и ниже» указывает на двухлетний возраст новорожденного Мессии как на возможно больший , т. е. в момент издания указа Новорожденный Царь Иудейский, по вычислениям Ирода на основании точного дознания о времени первоначального явления звезды на востоке, не мог иметь более двух лет. Но так как, далее, этот указ Ирод издал по отшествии волхвов, а между тем это последнее событие было по меньшей мере спустя 40 дней после рождения Господа, то след. Господь родился во всяком случае за 40 дней до окончания второго года после явления звезды. Теперь: второй год после первоначального явления звезды на востоке обнимает период времени от Мая-Декабря (5-го) 748-го до Мая-Декабря 749-го года. Вычитая 40 дней, получаем конец Октября крайним пределом, позднее которого нельзя относить рождения Господа Есть возможность ограничить и второй предел, представляемый Ирода Великого. По известию Иосифа, Ирод заболел в Иерихоне, откуда он удалился на каллиройские источники и потом снова воротился в Иерихон, где и умер. Между тем повествование Св. Ев. Матфея о поклонении волхвов и избиении вифлеемских младенцев располагает к мысли, что Ирод в то время находился в полном здравии и жил в Иерусалиме . Болезнь Ирода началась после суда над Антипатром, а на этом суде присутствовал Квинтилий Вар, который был назначен в Сирию в качестве императорского легата осенью 748-го года . Предполагая полу-годичный срок между назначением Вара и его прибытием в Сирию , а потом в Иерусалим, по просьбе Ирода, для решения некоторых особо важных дел, – мы получаем для суда над Антипатром весну 749-го года. После этого суда Ирод занемог тяжкою болезнью, подавшей повод к возмущению Матфия и Иуды, казненных уже больным Иродом в Иерихоне, – в ночь, в которую случалось лунное затмение. Так, как после этого Ирод уже не жил в Иерусалиме, то, принимая затмение 15-го Сентября 749-го года, мы получаем для рождения Господа весну – лето 749-го Рм.; если же принимать затмение 13-го Марта 750-го года, то и зиму 749–750-го года.

Наконец еще более точные результаты дает нам вычисление сроков служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова. Святой Евангелист Лука повествует, что благовещение Пресвятой Деве было в шестом месяце (ε "и τῷ μηνί τῷ ε᾿ κτ ῳ ) беременности Елисаветы, зачавшей после окончания очередного служения Захарии при храме (μετά δέ ταυ᾿ τας τάς η᾿ μέρας συνέλαβεν Έλισάβετ η᾿ γυνή aυ᾿ τοῦ ). Следовательно, Господь родился спустя 14–15 месяцев после зачатия Предтечи. Спрашивается поэтому: на какие сроки падает служение Захарии при храме в 747–750 годах?

Давид, как известно, разделил всех священников на 24 чреды для еженедельного служения при Скинии. Первая чреда досталась по жребию Иегоиариву, восьмая – Авии , к которой принадлежал и Захария (). Что установление это строго соблюдалось в эпоху Рождества Христова, об этом, кроме Святого Евангелиста Луки, ясно свидетельствует Иосиф Флавий. Сказав, что Давид разделил все священное сословие еврейское на 24 фамилии (πατρίαί ), из коих каждая должна была по очереди служить при храме в продолжении восьми дней от субботы до субботы (επί ημε᾿ ραις ὸχτώ άπὸ σαββάτου ἐπί σάββατον ), он выразительно замечает потом: «это деление сохраняется и до сих дней» (καί διέμεινεν oυ "toς ό μερισμός αχρι τάς σήμερον ήμε᾿ ρα ;) . Из выражения Иосифа: «ἐπί ημέραις ὸκτώ άπὸ σαββάτου επί σα᾿ ββατον " , а также из и 2 Парал. 23, 4, видно, что каждая чреда начинала свое служение в начале еврейской субботы вечером в пятницу и кончала вечером следующей пятницы .

Так как смена черед определялась количеством дней и не зависела от годичного и месячного календаря, то мы имели бы полную возможность точно вычислить сроки служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова, если бы история сохранила нам твердую дату относительно времени служения какой-либо чреды в период второго храма. Скалигер , первый придавший хронологическое значение этому указанию Евангелиста Луки, находит такую дату в предположении, что восстановленное Иудою Маккавеем священнослужение при храме 25 Кислева 165 года Селевковой эры началось с первой чреды Иегоиарива (1 Макк. 4, 38). Но это – только гипотеза, не имеющая для себя никакого исторического основания. Возможно, что священнослужение начато было тою чредою, на которой оно ранее было прервано. Нет нужды прибегать к подобным догадкам, когда Иудейское предание сохранило нам точную на этот счет дату. Разумеем уже ранее нами приведенное изречение раввина Бен-Иозе, что «второй храм, точно также как и первый, разрушен Титом при конце субботы , и при конце субботнего года, когда, чреда Иегоиарив стояла на служении, в девятый день месяца Ава " . Некоторые при вычислении сроков служения Авиевой чреды за исходную точку берут разрушение первого храма. Но правильный порядок священнослужения в смутную эпоху вавилонского плена и после до Маккавеев прерывался несколько раз и едва ли мог с неизменною точностью сохраняться до времени рождения Господа. Поэтому безопаснее принимать за terminus a quo разрушение второго храма, которое случилось уже в такое сравнительно позднее время, что точная память о нем могла сохраниться в иудейском предании. Предание это тем большого заслуживает вероятия, что оно подтверждается другими свидетельствами. Так по Иерем. 52, 12 ср. первый храм был разрушен 10-го Ава. Относительно второго храма Иосиф извещает: «8-го Лооза (Λω᾿ ου ­ Евр. Аву) вечером римляне зажгли храм, – огонь продолжался всю ночь, – 9-го Тит приказал тушить пожар, но безуспешно, – храм сгорел весь до тла 10-го Лооза» . Таким образом в указании месяца иудейское предание вполне согласуется с Иосифом и Иеремией. Ничтожная разность во дне легко объясняется: или тем, что из трех дней, в которые горел храм (с 8-го по 10-е), предание, в календарных соображениях, избирает средний, как совпадавший с субботою; или же иудейским счетом дней с вечера, так как 10-е Луза по обыкновенному счету начиналось 9-го Ава – по иудейскому. Как-бы то ни было, разница только в одном дне.

Дальнейшее вычисление зависит от точной установки года разрушения Иерусалима Титом. Мнения ученых колеблются между 822-м, 823-м и 824-м годами Рм. Против последнего говорит то соображение, что в этому году 9-е Лооза падает или на среду или на четверг, но никоим образом на субботу . Выбор остается между 822-м и 823-м годами. Если выражение «при конце субботы и субботнего года» понимать в смысле «конца субботы и субботнего года », то это будет 822 год, 8 Ава, вечер субботы – по нашему счету дней, – и 9-го Ава, в начале первого дня недели – по иудейскому. Если же это выражение понимать в том смысле, что храм разрушен «по окончании субботы и субботнего года » (т. е. в 1-м году еврейского субботнего цикла), то это будет 823-й год, первый день недели, наше воскресенье, 10-е Ава. – Месяц Ав или макед. Лооз начинался по видимой фазе луны после июльского новолуния, которое в 823-м году было вечером 26 июля в четверг. Так как для простого глаза луна становится видимою спустя 1 – 2 дня, то и 1-е Ава приходится или на пятницу 27-го июля или на субботу 28-го. Точно также и 8-е Ава падает на 4–5 Августа, на пятницу – субботу . Таким образом чреда Иегоиарива начала свое служение в 823-м году 4-го или 5-го Августа. Кончить она должна была 10 –11 Августа. Восьмая чреда Авия должна была служить с 23 по 28 Сентября (7 X 8 ­­ 56). От 28 Сентября 823-го года по 28 Сентября 747-го прошло ровно 76 лет, из которых 19 было високосных (76­­ 19). Всех дней от 28 Сентября 823 до 28 Сентября 747-го года получается: 365 X 76 †19 ­­ 27759. Полный круг всех 24 черед ­­ 168 (24 х 7) дням. Разделив 27759 на 168 получим в частном 165 с остатком 39. Это значит: от 23 Сентября 747 года до 28 Сентября 823 года полный круг всех черед сменился 165 раз и кроме того из 166-го круга прошло 39 дней. Так как началом круга мы приняли 28-е Сентября 823 года, день окончания служения Авиевой чреды, то следовательно 166 круг в 747-м году окончился спустя 39 дней после 28-го Сентября, или за 27720 дней до 28-го Сентября 823-го года, т. е. 5 – 6 Ноября. Ранее же этого чреда Авия кончила свое служение 21 – 22 Мая того же 747-го года. Отсюда легко вычислить дни, в которые эта чреда оканчивала свое служение в 748–750 годах:

Прибавляя сюда по 14 –15 месяцев, получаем следующие приблизительные сроки для рождения Господа:

Так как для рождения Господа мы определили период времени с весны 749-го года до весны (Марта) 750, то выбор предстоит только между 3 и 4 сроками.

Если лунное затмение 15-го Сентября 749 года принимать за terminus ad quem, то рождение Господа надо будет отнести на 21 Мая – 21 Июля 749-го года. Этого, невидимому, требует и известие Ев. Луки, что в ночь рождения Господа вифлеемские пастухи «были на поле, на ночной страже при стаде своем» (), – и что, за недостатком помещения в жилище, Мария «положила Новорожденного Младенца в яслях» (). В виду этих известий Луки некоторые полагают, что в то время стада уже были выгнаны из своих зимних стойл на пастбища, где они и паслись все летнее время. В Талмуде есть указание, что стада в Палестине выгонялись на пастбища 1-го Нисана (Апреля) и в начале Мархешвана (Ноября) снова возвращались на зимние стоянки . Квандт и другие заключают отсюда, что рождение Господа вообще не могло быть в зимние месяцы . За 21 Мая, по-видимому, говорить также известие , что в его время некоторые христианские общины праздновали Рождество Христово 25-го Иахона ­­ 20–21 Мая .

Но мы имеем и другое, доселе хранимое церковью, предание, на основании которого Рождество Христово праздновалось 25 декабря или 6 января .

Достоверность этого предания можно подкрепить и научно – хронологическими соображениями:

1) Пределом, позднее которого не могло быть рождение Господа, можно принять лунное затмение 13-го марта 750-го года. След. с этой стороны препятствий относить рождество Христово на 25-е декабря нет.

2) Правда, 25-е декабря 749-го года падает не на второй, а на третий уже год после первоначального явления звезды на востоке. Но под ἀστε᾿ ρα αυτοῦ () можно разуметь не соединения Юпитера и Сатурна в мае – декабре 747-го года, но вновь явившуюся в момент рождения Господа необычайную звезду, на которую указание находим в китайских астрономических таблицах. Звезда эта светила около трех месяцев – с декабря 749 по февраль 750-го года . Избиение вифлеемских младенцев от двух лет и ниже в таком случае мы должны признать бесполезной жестокостью со стороны Ирода, который хотел действовать наверняка и для этого назначил возможно больший возраст.

3) Относительно известия Ев. Луки, что в ночь Рождества Христова вифлеемские пастухи пасли свои стада на поле, заметить надо: а) талмудическое предписание пасти скот на полях с 1-го Нисана по 1-е Мархешвана слишком позднего происхождения, – соблюдалось ли оно и существовало ли в эпоху Рождества Христова – неизвестно; б) зима в Палестине не так сурова, как в наших северных климатах, – по свидетельству новейших путешественников, палестинские долины могут давать корм скоту и в знание месяцы ; в) выгон скота из зимних стойл в ночь рождения Господа мог зависеть от необычайного стечения в Вифлееме людей по случаю народа-переписи и от недостатка в помещении.

4) Второй из возможных сроков для рождения Господа падает на 6 Ноября 749 по 6-е Января 750-го года. Если вслед за большинством новейших ученых годом разрушения Иерусалима считать 823-й Рм., а срок между зачатием Предтечи и рождением Господа принимать в 15 месяцев, то день Рождества Христова придется на 6-е января 750-го года. Как это, так и все другие вычисления наши сделаны по новому стилю. По старому, который принят в России, это будет 25-е Декабря 749-го года. Результата этот с поразительной точностью соответствует принятому нашей , на основании древнейшего и достовернейшего предания, обычаю – праздновать Благовещение Пресвятой Деве 25-го Марта, а Рождество Христово 25-го Декабря.